Горячее:
Для новичков
На заметку

postheadericonсуфизм

Begum
пытаюсь разобраться в этом вопросе у всех такие разные мнения начиная от того что это харам заканчивая тем что суфизм идет от самого Пророка Мухаммада(сас)
я уже кучу всего поперечитала в интернете, но везде все как то путанно и туманно
может кто то общался с суфиями или у кого то знакомые суфии?
Begum

вот что я нашла
Цитата

Шариатские науки были оформлены в основном во времена табиутабиунов, которые унаследовали их от предшественников. Одни из них специализировались на изучении хадисов и были знатоками хадисов (мухадисунами) . Другие специализировались на изучении и толковании Корана, их называют муфасирунами. Третьи глубоко изучили юриспруденцию и стали факихами. Четвертые же специализировались на духовном воспитании и исследовании методов искреннего следования исламским наукам, их назвали суфиями.
Во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) эти отрасли знаний не имели конкретных названий, хотя сами исламские науки существовали, так как они входят в то, что было передано Всевышним людям через Пророка. То, что исламские науки получили разные, не употреблявшиеся ранее названия, не выводит их за рамки Ислама. Все они находятся внутри границ Ислама.
Великий алим своего времени, учитель таких великих алимов, как Ибну Хаджар, Рамали и других, в свое время бывший ректором знаменитого исламского университета <Аль-Азхар>, Шейх Закариял Ансари говорит, что тасаввуф - это наука об очищении нафса (эго), облагораживании нравов, усовершенствовании явного и сокрытого поклонения Всевышнему.
Мухаммад Саид Рамазан аль-Бути, один из выдающихся и общепризнанных алимов современности, пишет: <Тасаввуф является сердцем Ислама, жемчугом, спрятанным в сердце мусульманина. Если не будет тасаввуфа, то Ислам превратится в традиции, обычаи. Тасаввуф по своей сути был и в прошлом (т.е. во времена Пророка), название же появилось позже>.
Имам аль-Газали говорит: < Целью науки тасаввуф является очищение нравов от всего негативного и очищение сердца от всего, кроме Аллаха, путем постоянного непрерывного поминания Всевышнего >.
Далее он говорит: <Я удостоверился в том, что суфии следуют истинным путем Аллаха, их поведение является наилучшим, их путь самый верный из всех путей и нравы их самые чистые. Если собрать разум всех разумных, мудрость всех мудрецов и науку всех достигших глубин Шариата и попробовать изменить в сторону улучшения что-либо в служении, поведении и в нравах суфиев, то сделать это будет невозможно. Потому что всё в их поведении относительно явного и тайного взято из поведения Пророка и знаний, полученных от него. И для меня воистину стало явным, что именно эта группа является спасшейся группой. Что еще могут говорить люди о тех, для кого первым условием является полное очищение сердца от всего кроме Аллаха и кто утопили свои сердца в поминании Всевышнего>.
Имам аль-Газали (да будет доволен им Аллах ) также сказал: <Вступление на путь тасаввуфа является обязательным, ибо никто кроме пророков (мир им) не застрахован от недостатков и душевных болезней>.
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует сказал:
<Не будет вера ни одного из вас совершенной до тех пор, пока не будете желать брату своему того же, чего желаете самому себе>. Наукой, которая поднимает веру человека на такой высокий уровень, то есть до совершенства, и является тасаввуф.>



Begum
еще муж говорил что у них у многих семей есть свой устад – духовный наставник, или как говорят в Пакистане пир. Что этот наставник делает, чем занимается я так и не поняла, вернее муж не стал объяснять.
Еще в Пакистане много лжешейхов, которые просто дурят людей, берут деньги, пишут за деньги всякие амулеты-тавизы и проч
Добрррая Кобра
Считается, что творчество Омара Хаяма - ярчайший пример суфизма
AishaDan
Ассаламу алейкум.
Наверняка многие уже знают что, название "суфий" и "суфизм", произошли от слова "суф", что означает шерсть. Это имя стали прикреплять к некоторым мусульманам, которые носили одежду, шитую из шерсти и вели аскетичный образ жизни, (отказывались от этого бренного мира "дуния").
Самое раннее, что известно об употреблении понятия “суфий” – “суфизм”, - это примерно 2 век по Хиджре. Описывается в книге “аль Лум’а” абу Насра ас-Сарраджа стр.42: от Хасана аль Басри; ”Я видел суфия, во время тавафа (ритуальный обход в Мекке вокруг Каабы), я предложил ему кое что ( из денег или имущества), но он не взял от меня, сказав; “ у меня есть несколько динаров, этого мне хватит.”
Из этого риваята (повествования) понятно, каков был манхадж (путь) аскетизма у настоящих первых суфиев.
Шейх ибн Теймийя, так классифицировал Суфиев:
1- Первые Суфии, Суфии - Ахлю Сунна, они не примешивали новоизобретенные измышления или чуждые элементы к Курану и Сунне.
2- Суфии Ахлю Сунна - последующие, которые перемешали, взгляды тасаввуфа (что в своем первоначальном смысле, ассоциировалось с аскетизмом и их одеванием шерстяной одежды), так вот их более поздние последователи смешали, собственные взгляды и суждения с Кураном и Сунной, но они не были подвержены влиянию философских доктрин.
3- Суфии более поздние, которые были подвержены философским взглядам, углубились в них и выражали это Исламской философией, в корне противоречащей Курану и Сунне.
Первые суфии, появились в Басре (нынешний Ирак), на закате 2 века по Хиджре, но вероубеждения этих первых суфиев, практически ничего общего не имеют с философскими взглядами суфиев, которые появились позже.
Первая суфийская обитель была также построена в Басре, где они собирались для зикра (обряда поминания Аллаха) и т.п. Позже стали появляться их мадраса (школы), в Багдаде 297 г.Х., в школа абу Сулеймана Дарани в 215 г.Х. в Шаме (территории нынешней Сирии, Иордании), так же мадраса "зу-Нун" в Египте в 244 г.Х.
И только в 3 веке по Хиджре, Суфии почти полностью заложили свое новое течение в Исламе.
Шейх ибн Теймийя также считал, что "суфизм" в странах Ислама распространился в результате деятельности людей, занимавшихся поклонением Аллаху в Басре и делавших слишком большой упор на аскетизм, после чего это течение получило дальнейшее развитие". (Собрание фатв, 11/5-7, 18).
Некоторые же из современных ученых считают, что суфизм проник в страны Ислама из других религий и религиозных течений, наподобие индуизма и христианского монашества.
Делая заключение из выше сказанного, становятся понятными некоторые высказывания, ранних ученных Ахлю Сунна и Имамов мазхабов, о суфиях, где они (суфии) описывались как благочестивые аскеты, постоянно поклоняющиеся Аллаху отчуждаясь от всего мирского. Дело в том, что эти суфии, были из первых суфиев- Ахлю Сунна, и в своих вероубеждениях не расходились с Кураном и Сунной, и не толковали их по-своему, что нельзя сказать о последующих поколениях суфиев, которые стали шаг за шагом, отходить от правильного понимания Курана и Сунны, вводили новшества в делах полонения из-за своего невежества в знании Сунны, а также выражали новые взгляды в акыде (в вероубеждениях) из-за воздействия на них Философии.
Влияние философии, на последователей суфизма, сказалось очень плачевно, многие их взгляды и учения стали в корень расходится с тем, с чем пришел и научил эту Умму, Пророк Мухаммад (а.с.в.).
Эпоха "философского суфизма" началась в 6 веке по Хиджре. Истории известен некий Шахаб ад-дин Сахруди, который был приговорен к смерти по шариату в 586 г.Х. за свои еретические взгляды. Он заявлял, что Имам Мудрости, и его предводитель Платон. (приводится в книге "Основы Философии илюминизма" автор абу Раян. стр.57).
Одним из самых известных философов -суфиев, был Мухиддин ибн Араби (умер 637 г.Х), который так же был убит за свои еретические взгляды ( но также есть версия что он сам умер в Дамаске). Он был одним из основателей идеи "вахдатуль Вуджуд", означающей, что Создатель-Аллах, растворен во всей Вселенной, и в Своих творениях. Ибн Араби принадлежат следующие выражения в стихах: «Бог — раб и раб — Бог. И хотелось бы знать, кто кому обязан служить?" Но корни этой идеи ведут к Тайфуру ибн Иса ибн Адам ибн Шурусан родившийся в Бастаме и известный как - абу Язид Бастами, умершему в 261 г.по Хиджре, а также к другому суфию убитому в 309 г.Хиджры за “иртад”- оставление Ислама в своих еретических убеждения, это Хусейн ибн Мансур ибн Халлядж.
Также известен, из его (ибн Араби) современников суфиев, ибн Сабиин Андалусий (умер 669 г.Х).
В эти времена философского свободомыслия и стали появляться некоторые пути (тарикаты) для совершенствования своего внутреннего мира, и "приближения" таким образом, к Аллаху.
Тарикат Ахмадия Рифаийя, основатель Ахмад Рифаи (умер в 578 г.Хиджра), многие последователи его в Дамаске.
Тарикат Кадария, относится к имени Абдул Кадира Джилани (умер в 562 г.Х.), распространен был в Дамаке и в Египте.
Тарикат Нахшбандия, относится к Мухаммаду Бахауддину Нахшбанду родившемуся в 717 г. в одном из кишлаков недалеко от Бухары, нынешний Узбекистан, и умер в 791 г по Хиджре. И удивительно как мюриды этого тариката полагают, что этот тарикат берет начало от Пророка (а.с.в.), да мало того от Ангела Джабраила а следовательно от Аллаха, тогда как между Пророком (а.с.в.) и шейхом Нахшбандом , 8 веков.
Тарикат Шазилия, который распространялся в Аскандарии, основатель Шазили (умер в 657 г.Х.).
Примечательно, что в Шазилийском тарикате повествуется история о том, что якобы Пророк (с.а.с.) поделился с Али секретом шазилийского тариката, который Али после себя передал сыну Хасану и т.д.
Но из достоверных нам источников известно совсем противоположное этому:
Однажды спросил один мужчина Али ибн абу Толиба:" Оставлял ли вам (т.е. семье Пророка(с.а.с.)) что-либо по секрету?", на что разгневался Али так, что побагровело его лицо, и сказал: "Ничего не оставлял он нам по секрету, кроме как сказал однажды находясь дома (среди нас): "Проклял Аллах тех, кто проклинает своего отца, и тех, кто приносит жертву не ради Аллаха, и тех, кто скрывает еретика (приверженца нововведений в религии...". Хадис приводит Имам Муслим в мухтасаре сахиха 1261 а так же Имам Насаи 4422.

Некоторые из учеников Шазили, были современниками шейха ибн Теймийя, между ними велись диспуты. Шейх ибн Теймийя, всегда различал между суфиями из Ахлю Сунна (первые суфии, крепко придерживавшиеся Курана и Сунны, и мнения Сахабов) и суфиями Ахлю Калам, Ахлю Фалсафа (философов, риториков ), уличая последних в расхождении их новоизобретенных взглядов с взглядами их предшественников, которые не отступали от Курана и Сунны.
Известны некоторые высказывания первых Суфиев Ахлу Сунна:
Абу Усман Нисабурий (умер в 298 г.Х.):"Кто приказал Сунну самому себе, и следует ей словом и делом, тот действует мудро, а тот, кто подчинился страстям, тот следует нововведениям, и поистине Аллах говорит: "А если вы подчинитесь ему (Мухамаду), то будете ведомы правильным путем.."сура Нур,54 аят."
Так же много других высказываний, первых суфиев Ахлю Сунна, которые были аскетами и носили грубую одежду из шерсти, за что их и стали называть "суфии". Ибрахим ибн
Адхам, ал-Фудайл и Ибн Ийад, Маруф ал-Кархи, Абу Сулейман ал-Дарани (215 г.Х),
Ахмад ибн Абу Хавари, ас-Сари ас-Сакати и другим подобные им шейхи не имеют отношения к поздним суфиям.
Первые суфии в своих делах и убеждениях следовали Курану и Сунне, и не вводили нововведений, а отличались лишь аскетизмом. А более поздние суфии и открыли дверь всех заблуждений, когда стали заниматься самотолкованием Курана, и подверглись влиянию Философии.
Вот что пишет о суфизме выдающийся ученый Ибн ал-Джаузи аль Багдади живший в 6 веке по Хиджре, в своей книге "Козни Иблиса": "Основой суфизма в свое время, послужило стремление людей к "воспитанию души и борьбе с собственной природой с целью отвращения ее от порочных нравов и побуждения ее к обретению нравов достойных и связанных с отречением от мира этого, кротостью, терпением, искренностью и правдивостью.
Таких принципов придерживались первые представители этого течения, однако потом Иблису (имя сатаны) удалось обмануть их... Иблис все больше и больше обманывал этих людей, пока полностью не подчинил себе суфиев более позднего периода. В основе же его обмана лежало то, что он преграждал им путь к знанию, внушая людям, что целью являются только дела, а когда ему удалось окончательно погасить источник света знания для них, они погрузились во мрак. Среди них были такие, кому он внушал, что целью человека является полное отречение от мира сего, в результате чего они стали отвергать все то, что приносило пользу их телам, и начали уподоблять богатства скорпионам (которое ужалит их и отравит их жизнь), забыв о том, что богатства были сотворены Аллахом для того, чтобы приносить пользу людям. И они стали доходить до крайностей в борьбе против своих душ, так что некоторые из них даже перестали ложиться на свои ложа для сна. Цели этих людей были добрыми, однако избранный ими путь правильным не являлся. Среди них были такие, кто из-за недостатка своего знания предпринимал определенные действия на основе недостоверных хадисов, даже неподозревая об этом... Затем появились другие, которые внесли изменения в учение суфиев и выделили его среди других учений, придав ему такие отличительные черты как ношение заплатанной одежды, слушание стихов под музыку, достижение экстатических состояний, танцы и хлопанье в ладони (во время зикров). Дальше больше, и с течением времени их шейхи стали разрабатывать для них новые установления (вирды), в результате чего они отдалились от обладающих знанием и стали считать, что обладают неким тайным знанием, называя знание, имеющее отношение к шариату (Курану и Сунне), знанием внешним. Эти люди пребывали между неверием и нововведениями, а потом они разделились и пошли различными путями (тарикатами), и учение их испортилось окончательно, так как некоторые из них стали толковать о воплощении, а другие - о единении (Аллаха со Своими творениями - ибн Араби). Что же касается Иблиса, то он продолжает подталкивать их к различным нововведениям, и дело дошло уже до того, что они стали придерживаться своих особых обычаев".

Нельзя отрицать суфизм абсолютно, потому что в нём есть многое, что взято из Курана и Сунны, мы лишь порицаем новшества вошедшие в Суфизм.
Ибн ‘Аббас сказал: “Нет никого из людей, чьи слова необходимо принимать беспрекословно, кроме пророка (мир ему и благословение Аллаха)!” ат-Табарани в “аль-Кабир” 11/229. Иснад хороший.
Имам Ахмад говорил: “Не принимай слепо свою религию ни от кого из людей! Бери то, что пришло от пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников, а затем таби’инов”.
См. “аль-Масаиль Аби Дауд” 1793.
А Имам Шафии говорил, это приводит Байхакъи в достоверном иснаде: " Тот кто требует знания без худжа (без далила из Курана и Хадиса), подобен тому кто собирает дрова ночью, он кладет связку дров себе на спину , а там ядовитая змея жалит его." в “аль-Мадхаль” 1/211
Как говорил Имам Шафии; " Тот кто говорит опираясь на Куран и Сунну, достоин того чтоб обращать внимание на его слова, а тот кто не опирается на это, тот пустомеля, пустослов." книга "Аълям Нубаля" аз-Захаби.

Суфизм принимается, как наука, но эта наука не должна выходит за рамки предмета своего изучения, а это Куран и Сунна в понимании и практиковании Пророка (а.с.в.) его Сахабов, Табиинов и Имамов 4 мазхабов.
Сказал Пророк(а.с.в.): "Моя Умма разделится на 73 группы, все из них в Огне, кроме одной." И спросили его асхабы: " А кто же они?". Он (а.с.в.) ответил: "это те которые на том (на тех убеждениях и делах) на чем я сегодня и мои асхабы". хадис из сборника Имама Ахмада и Тирмизи.



Нововведения.

Наша религия Ислам, полна и совершенна, после смерти посланника Аллаха (а.с.в.), Ислам не нуждается в дополнениях и иджтихадах в делах ибадата (поклонения).
Поклонение - это все дела и слова, скрытые (сердцем) и явные (на делах), которые любит Аллах и Доволен ими.
Аллах сказал: "Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и закончил для вас Свою Милость, и доволен Я для вас Исламом как религией." Маида 3 аят.
Посланник Аллаха (мир ему и благословения Аллаха) неоднократно повторял в своих хутбах (проповедях): "…лучшая речь - Книга Аллаха, и лучшее руководство (худа) - руководство Мухаммада. Самые дурные из вещей - нововведения (бид'а), и всякое нововведение - заблуждение, и всякое заблуждение - в Огонь". (Передал Ан-Ниса'и в Ас-Сунан, Салят Аль-'Идайн, Баб кейфа Аль-Хутба, 1560. Сообщения с тем же самым смыслом были переданы через Джабира - Ахмадом, через Аль-'Ирбада ибн Сарийа - Абу Даудом и через Ибн Мас'уда - Ибн Маджа).
Пророк (мир ему и благословения Аллаха) сказал: "Кто бы не внес нововведения в это наше дело (Ислам), это будет отвергнуто". (Передал Муслим, 3242).
И в другом хадисе: "Кто бы не внес нововведение в это наше дело (Ислам), которое - не часть его, это будет отвергнуто". (Передали Аль-Бухари, 2550, см. также Фатху-ль-Бари, 2697; Муслим, 1718).
И согласно другому сообщению: "Кто бы ни делал что-либо, что не является частью этого нашего дела, это будет отвергнуто". (Передал Муслим, 3243).
Имам Навави (да помилует его Аллах) сказал:
"Этот хадис - один из важнейших, основных принципов Ислама, одно из наиболее кратких и многозначных высказываний Пророка (мир ему и благословения Аллаха). Он (т.е. хадис: "Кто бы не внес нововведение…") ясно устанавливает, что все новшества и нововведения будут отвергнуты. Второе сообщение (т.е. "Кто бы ни делал что-либо…") добавляет другую идею, состоящую в том, что некоторые из последовавших нововведениям других, могут заупрямиться, когда им представят в доказательство первое сообщение, гласящее: "Кто бы не внес нововведения…". Они могут сказать: "Я не вношу нововведения".В этом случае, в качестве довода может быть предоставлено второе сообщение: "Кто бы ни делал…". Оно ясно указывает, что все нововведения будут отвергнуты, (вне зависимости от того) вносит ли их сам человек, или последовал за тем, кто привносит их… Этот хадис - из тех, которые должны быть заучены сердцем и использоваться для осуждения злых деяний, и распространяться, как доказательство так, чтобы все люди могли извлечь пользу из него". (Шарх Муслим, 12/16).

Имам Малик сказал: "Тот, кто привносит в Ислам нововведение, относясь к нему как к благу, - заявляет, что Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) не оправдал доверия, не передал Послание, так как Аллах говорит: "Сегодня я завершил для вас вашу религию". То, что не было частью религии тогда - не является частью религии сегодня". ("Аль-И'тисам" Имама Шатыби).
Бид`а (нововведение) бывают: в мирских делах, и делах ибадата (поклонения), порицаемое бид`а - это бид`а в ибадате, в мирских же делах, любой прогресс похвален, так же это относится к вещам, которые являются средствами облегчения некоторых ибадатов, но не самим ибадатом. Как например коврик для намаза, компас для определения киблы, самолёт как средство транспорта на Хадж и т.п.

Бид`а в ибадате (поклонении) делятся на два вида:
Бид`а в шариате, они заблуждение (даляля), и Бид`а люговия (в языковом значении), оно не заблуждене(саваб).

Сказал Имам Шафии: " Нововведения в делах два вида:

1) Что введено в противоречии Курану, Сунне или наследию от Сахабов, Табиинов, или Иджма,- это бид`а даляля (заблуждение).

2) Что введено из благого, не противореча ничему из ранее сказанного (Куран, Сунна, наследие от Сахабов, Табиином и Иджма), то это бид`а непорицаемое.
И доказательство на это, слова Умара ибн Хаттаба (радзиаЛлаху анху) о таравих намазе в месяц Рамадан (ни`матуль бид`а хазихи) имея в виду, что это бид`а (новое) не было раньше постоянным." смотрите книгу Байхаки "Манакиб Имама Шафии" 1/469.

Из этих слов Имама, как раз видно, что он имеет ввиду под хорошим бид`а, - это бид`а люговия, в языковом значении, имеющее основу в Сунне.
А что по поводу бид`а, не имеющей основу в сунне, или обряд который имеет в Сунне определённую форму, но эту форму изменяют, выдумывают новые формы и практикуют их так, как не практиковал Пророк (салляЛлаху алейхи ва салам), то это называется бид`а даляла (заблуждение).

Путь и метод Пророка был самый лучший и единственно верный и принимаемый Аллахом. Поистине Аллах избрал Мухаммада (а.с.в.) с руководством и истинной религией, милостью для миров и примером для совершающих праведные дела, а так же доводом для всех рабов. И он (Мухаммад) оправдал доверенное и довёл послание и дал совет этой умме и пояснил для людей все, в чем они нуждаются из основ религии и её второстепенных частей.
И не оставил он (а.с.в.) блага, кроме как пояснил его и указал дорогу к нему, и не оставил он (а.с.в.) плохого, кроме как предостерёг свою умму от него, и достиг в этом того, что оставил умму на ясном пути, ночь которого светла как день.
Сказал Пророк (салля Ллаху алейхи ва салам): "Не оставил я ничего, что бы приближало вас к Раю и отдаляло от Ада, не пояснив вам это". Ахмад и Табарани с достоверным иснадом.
Tiloo
Не знаю точно,не хочу обманывать ,но мне говорили что индийский философ Ошо тоже исповедывает суфизм....
Анжелика Хан
Я нашла такую статью:

Зачем у мусульман отбирают суфизм?

«Суфизм – мистическое направление в Исламе. Чаще всего выделяют четыре его ступени: 1) Шариат – неукоснительное соблюдение законов Ислама; 2) тарикат – период послушничества при авторитарном шейхе; 3) маарифат – познание не умом, а сердцем единства Вселенной в Боге (мир – это эманация Бога), равенство всех религий (одинаковых лучей единого солнца), относительность добра и зла; 4) хакыкат – полное отождествление познавшего с божеством» (Атеистический словарь, М., 1983). Так писали о суфизме в советское время.

В наше время один из самых известных западных авторов, пишущих о суфизме, – Идрис Шах в своей книге «Суфизм» утверждает: «Несмотря на то, что суфиев ошибочно считают мусульманской сектой, их можно встретить в любой религии, и этим они похожи на «Вольных каменщиков», которые в зависимости от конкретной ситуации могут положить перед собой в Ложе Библию, Коран или Тору. Они считают суфизм тайным учением всех религий. Суфиев нельзя назвать сектой, ибо они не связаны абсолютно никакими религиозными догматами и не используют никаких постоянных мест для поклонения. У них нет ни священного города, ни монастырей, ни религиозных принадлежностей. Суфизм приобрел восточный оттенок, т. к. он очень долгое время существовал в рамках Ислама». Кроме того, в своих книгах Идрис Шах пишет, что человеку в определенных ситуациях следует отказаться от молитв и других видов поклонения и т. д.

Но если обратиться к мусульманским источникам о суфизме, можно обнаружить совершенно иной взгляд на этот вопрос. Исламские богословы говорят, что Шариат (религиозные нормы) – это то, что провозглашают уста, тарикат (т. е. суфизм) – это соблюдение телом того, что провозгласили уста, хакикат (истина) – то, что возникает после соединения Шариата и тариката. Все вместе они составляют Ислам, т. е. суфизм без Ислама немыслим.

Основатель социологии и всемирно известный историк Ибн Халдун в предисловии к своим трудам пишет: «Суфизм – это одна из шариатских наук, возникших после Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Его основой является возрождение пути прежних (праведных людей) из нашей Уммы, таких как сахабы, табиины и их последователи. Его стержнем является упорство в поклонении, устремление к Аллаху, оторванность от мирских соблазнов и отказ от всего, за чем гонится большинство людей, – власти, богатства, наслаждений».

По вопросу о «растворении» суфия в Боге в книге «Советы путнику, включающие в себя основы тариката Накшбандийа», изданной в Казани в 1897 году типографией потомков м. Черковой, пишется: «Если спросят: «Что такое объединение (вахдат)?», ответь: «Чистота сердца от мыслей и знаний о чем-либо ином, кроме Всевышнего, Всеславного и Истинного Бога». Таким образом, суфизм отвергает субстанциональное единство Творца и творения, а также пантеизм любого рода.

В этой же книге утверждается, что «основа суфизма – это искреннее обращение ко Всемогущему, Всевышнему и Истинному Аллаху, а также совершенное почитание и следование Сунне Пророка (мир ему и благословение)». Таким образом, никакого противоречия между Исламом и суфизмом нет, последний лишь является одной из наук мусульманской религии наравне с правом, вероучением, наукой о чтении Корана и др.

Суфийские шейхи всегда настаивали на неукоснительном соблюдении норм Ислама и не допускали отклонений в вероучении. Например, Имам Малик, основатель одного из мазхабов (религиозно-правовых школ) Ислама, говорил: «Знающий суфизм, но не знающий мусульманское право может впасть в неверие». Другой суфийский авторитет – Имам Раббани вообще утверждает, что тот, кто называет себя суфийским шейхом, но не следует Шариату, «никакой не шейх, а шайтан (бес)».

Современный исламский ученый из Ирака Абд-уль-Кадир Иса в книге «Истина тасаввуфа» пишет: «Суфизм не является нововведением. Он берет свое начало из жизни Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и его почетных сподвижников. Враги Ислама из числа востоковедов и их учеников пытаются утверждать, что суфизм основывается на принципах, не имеющих ничего общего с Исламом, они придумали разные названия суфизму и называют суфиями буддийских монахов, христианских «святых» и индийских «факиров», а также говорят, что существует буддийский суфизм, христианский, индийский и персидский». Далее Абд-уль-Кадир Иса говорит: «Суфизм – это практическое воплощение Ислама, и нет иного суфизма, кроме исламского, и быть не может».

Как ни странно, но мнение мусульман о составляющей части их религии оказалось отодвинутым на второй план. На сегодняшний день при упоминании суфизма в первую очередь звучат имена Идрис Шаха и других деятелей, подобных ему, например Инаят Хана, а то и вообще музыкальных ансамблей «крутящихся дервишей» из Турции, которых связывает с суфизмом лишь декорация представлений.

Сам И. Шах известен также как научный директор Института изучения культур, как советник многих глав государств, кроме того, он был членом-основателем Римского клуба. Книги И. Шаха переведены на 12 языков, а их общий тираж превысил 15 миллионов экземпляров.

Первое, что бросается в глаза при рассмотрении работ И. Шаха, это колоссальное их противоречие с трудами любого из суфийских шейхов. Причем как по содержанию, так и по форме.

Во-первых, он не считает обязательным говорить о вероучении Ислама, социальных и религиозных обязанностях мусульманина и т. д. Все это немыслимо для суфийского ученого, ведь он, как и любой мусульманин, признает, что спасение возможно только в рамках Ислама. Во-вторых, по стилю изложения и построению книги И. Шаха явно не соответствуют принципам и традициям, заложенным классиками суфизма.

Касаясь его деятельности, суфийский ученый из Дагестана Мухаммад-Хаджи Дибиров замечает, что этот человек не понимает элементарных вещей суфизма, его идеи, по словам М. Дибирова, можно соотнести с утверждением, что «печень человека находится на лбу». Также следует уточнить, что отвергать обязанность молитвы, равно как исповедовать религиозный синкретизм, провозглашенный И. Шахом, считается в Исламе отступлением от веры.

В глазах же западного читателя суфизм в интерпретации И. Шаха предстает своего рода очередной «восточной философией и практикой», родственной упражнениям йоги, западному варианту дзен-буддизма, даосизма и т. д. Дорис Лессинг во введении к одной из книг И. Шаха отмечает: «Суфийские подходы могут помочь нам в решении наших социальных, психологических и духовных проблем. Мы становимся более свободными в наших действиях и выборе».

Статья полностью: http://www.islam.ru/pressclub/tema/nonsufi/
avrora
http:/http://www.satorisalon.ru/satlist.php?idp=127http://www.satorisalon.ru/satlist.php?idp=282/www.sufimovement.ru/sufteach.htm

Самые читаемые статьи:

загрузка...
Написать сообщение: