Индия-Пакистан
Мир Индостана
Индийские праздники
Государственный флаг
Национальный флаг состоит из трех равных горизонтальных полос – шафранной сверху, белой – в центре и темно-зеленой внизу.В центре белой полосы расположено синее колесо – символ чакры. Оно выглядит так же, как колесо на верхней части сарнатхской Львиной капители Ашоки.
Государственный герб
Адаптация столицы Сарнах Лиона, императора Ашоки. На ней изображены три льва, стоящие спиной друг к другу. На подлиннике – скульптуре, высеченной из отшлифованного песчаника и изображающей четырёх стоящих спиной друг к другу львов, лежит колесо закона (дхарма чакра). На национальной эмблеме, принятой Индией 26 января 1950 года колесо расположено посередине, а бык и конь по обеим сторонам. У подножья написано Сатьямева Джаяте.
Государственный гимн
Песня Jana-gana-mana была написана в Бенгалии Рабиндранатом Тагором и принята в версии на языке хинди. Иногда исполняется сокращенный вариант, который состоит из первой и последней строк
Девочки мы ее могли слышать в фильме "И в печали и в радости":
Джана-гана-мана-адхинаяка, джая хе.....
Джая хе, джая хе, джая хе,
Джая джая джая, джая хе!
(Слава тебе – властителю дум всех народов,
Вершителю судьбы Индии!
Слава, слава, слава!)
Национальное животное
Национальное животное Индии – могучий тигр.Королевский бенгальский тигр.
Национальная птица
Национальная птица Индии – индийский павлин.Люди оберегают павлинов, руководствуясь религиозными и сентиментальными побуждениями.
Национальный цветок
Национальный цветок Индии – лотос . Этот священный цветок занимает уникальное место в искусстве и мифологии древней Индии. С незапамятных времен он считается счастливым символом индийской культуры.
Национальный флаг состоит из трех равных горизонтальных полос – шафранной сверху, белой – в центре и темно-зеленой внизу.В центре белой полосы расположено синее колесо – символ чакры. Оно выглядит так же, как колесо на верхней части сарнатхской Львиной капители Ашоки.
Государственный герб
Адаптация столицы Сарнах Лиона, императора Ашоки. На ней изображены три льва, стоящие спиной друг к другу. На подлиннике – скульптуре, высеченной из отшлифованного песчаника и изображающей четырёх стоящих спиной друг к другу львов, лежит колесо закона (дхарма чакра). На национальной эмблеме, принятой Индией 26 января 1950 года колесо расположено посередине, а бык и конь по обеим сторонам. У подножья написано Сатьямева Джаяте.
Государственный гимн
Песня Jana-gana-mana была написана в Бенгалии Рабиндранатом Тагором и принята в версии на языке хинди. Иногда исполняется сокращенный вариант, который состоит из первой и последней строк
Девочки мы ее могли слышать в фильме "И в печали и в радости":
Джана-гана-мана-адхинаяка, джая хе.....
Джая хе, джая хе, джая хе,
Джая джая джая, джая хе!
(Слава тебе – властителю дум всех народов,
Вершителю судьбы Индии!
Слава, слава, слава!)
Национальное животное
Национальное животное Индии – могучий тигр.Королевский бенгальский тигр.
Национальная птица
Национальная птица Индии – индийский павлин.Люди оберегают павлинов, руководствуясь религиозными и сентиментальными побуждениями.
Национальный цветок
Национальный цветок Индии – лотос . Этот священный цветок занимает уникальное место в искусстве и мифологии древней Индии. С незапамятных времен он считается счастливым символом индийской культуры.
ДЕНЬ РЕСПУБЛИКИ
В наше время это, безусловно, наиболее пышный национальный праздник Индии, введенный в 1950 г. и отмечаемый ежегодно 26 января. Его возникновение тесно связано с фактами истории первых лет независимого развития страны.
Подъем национально-освободительного движения индийского народа вынудил британских колонизаторов пойти на провозглашение независимости Индии 15 августа 1947 г. При этом, однако, англичане пытались сохранить в своих руках важные рычаги в экономической и политической структуре страны. Одним из таких рычагов должно было явиться сохранение Индии в составе тогда Британского Содружества наций в качестве доминиона, то есть страны, главой которой формально оставалась английская королева, представленная генерал-губернатором - в то время видным военным и дипломатическим деятелем Великобритании лордом Льюисом Маунтбеттеном. Это мотивировалось отсутствием у страны конституции, регламентировавшей ее государственное устройство, и представительной выборной ассамблеи, которая могла бы разработать такую конституцию с учетом разделения прежней Британской Индии на два новых государства - Индию и Пакистан.
В действительности, наряду с сохранением в вооруженных силах и государственном аппарате страны английских советников, это должно было затормозить демократизацию внутриполитической обстановки в стране и выработку ее независимой внешней политики. Достаточно привести один пример. В первые годы независимости дипломатическая корреспонденция, перед тем как поступить в индийское посольство в Москве, сначала доставлялась для расшифровки в посольство Великобритании, которое располагало соответствующим кодом.
Такое положение вызывало возмущение индийской общественности. Расчеты британского колониализма на сохранение своих основных позиций не оправдались. Еще 9 декабря 1946 г., до формального провозглашения независимости страны, в Дели собралась Конституционная ассамблея. Она назначила ряд комитетов для разработки различных конституционных положений. После продолжительных дискуссий Ассамблея приняла 26 ноября 1949 г. Конституцию Индии, в соответствии с которой Индийская Республика провозглашалась 26 января 1950 г.
Выбор этой даты для Дня Республики был не случаен: именно в этот день в 1930 г. в соответствии с решением съезда партии Индийский национальный конгресс, возглавлявшей освободительное движение, по всей стране на специально созванных митингах была оглашена Декларация независимости, возвестившая решимость патриотических сил бороться за завоевание полной независимости и отвергавшая компромиссные предложения вроде предоставления Индии статуса доминиона. Одним из пунктов декларации было требование республиканского строя для независимой Индии.
День Республики празднуется самыми широкими слоями населения страны. Характерной чертой этого праздника является организация праздничных процессий в Дели, а также в столицах всех штатов. В Дели она проходит по центральному проспекту Радж Патх от Президентского дворца к Воротам Индии. Процессию образуют красочно оформленные платформы, представляющие многотысячным зрителям, собирающимся по обеим сторонам проспекта, различные штаты страны. В ней также участвуют колонны школьников, бой- и герлскаутов, народные танцоры, оркестры. Этой процессии предшествует торжественный церемониал прибытия на Радж Патх президента и премьер-министра страны, а также военный парад войск столичного гарнизона, в ходе которого демонстрируется современное вооружение, а над Площадью Победы - Виджай-Чоук проносятся эскадрильи самолетов индийских ВВС.
Лучшие по оформлению платформы и группы участников награждаются призами.
День Республики - праздник, к которому приурочиваются различного рода фестивали народных танцев и музыки, театральные представления. В Дели в дни, непосредственно следующие за 26 января, на Национальном стадионе устраивается двухдневный фестиваль народных танцев, в котором участвуют представители практически всех штатов Индии.
Можно добавить, что правительством страны, а также местными властями штатов устраиваются приемы, а большинством клубов, отелей и различного рода общественных организаций - обеды по случаю Дня Республики.
Любопытным послесловием к празднованию Дня Республики в Дели является церемония "Сигнал отбоя", в которой участвуют гвардейцы президентской охраны в живописных мундирах чуть ли не времен наполеоновских войн. Она происходит на второй день после праздника на площади Виджай-Чоук в присутствии руководителей правительства и членов дипломатического корпуса. На закате сводные армейские духовые оркестры исполняют и бравурные марши, и лирические произведения. Церемония своими корнями уходит в средневековье, когда на склоне дня войска прекращали боевые операции и трубили отбой. С последними лучами солнца затихает музыка, и темнеющее небо озаряется фейерверком.
День Республики считается выходным: все учреждения, предприятия и магазины закрыты. Народ заполняет улицы столицы, несмотря на частые в это время холода. Шутки и веселье компенсируют недостаток теплых вещей и топлива...
В наше время это, безусловно, наиболее пышный национальный праздник Индии, введенный в 1950 г. и отмечаемый ежегодно 26 января. Его возникновение тесно связано с фактами истории первых лет независимого развития страны.
Подъем национально-освободительного движения индийского народа вынудил британских колонизаторов пойти на провозглашение независимости Индии 15 августа 1947 г. При этом, однако, англичане пытались сохранить в своих руках важные рычаги в экономической и политической структуре страны. Одним из таких рычагов должно было явиться сохранение Индии в составе тогда Британского Содружества наций в качестве доминиона, то есть страны, главой которой формально оставалась английская королева, представленная генерал-губернатором - в то время видным военным и дипломатическим деятелем Великобритании лордом Льюисом Маунтбеттеном. Это мотивировалось отсутствием у страны конституции, регламентировавшей ее государственное устройство, и представительной выборной ассамблеи, которая могла бы разработать такую конституцию с учетом разделения прежней Британской Индии на два новых государства - Индию и Пакистан.
В действительности, наряду с сохранением в вооруженных силах и государственном аппарате страны английских советников, это должно было затормозить демократизацию внутриполитической обстановки в стране и выработку ее независимой внешней политики. Достаточно привести один пример. В первые годы независимости дипломатическая корреспонденция, перед тем как поступить в индийское посольство в Москве, сначала доставлялась для расшифровки в посольство Великобритании, которое располагало соответствующим кодом.
Такое положение вызывало возмущение индийской общественности. Расчеты британского колониализма на сохранение своих основных позиций не оправдались. Еще 9 декабря 1946 г., до формального провозглашения независимости страны, в Дели собралась Конституционная ассамблея. Она назначила ряд комитетов для разработки различных конституционных положений. После продолжительных дискуссий Ассамблея приняла 26 ноября 1949 г. Конституцию Индии, в соответствии с которой Индийская Республика провозглашалась 26 января 1950 г.
Выбор этой даты для Дня Республики был не случаен: именно в этот день в 1930 г. в соответствии с решением съезда партии Индийский национальный конгресс, возглавлявшей освободительное движение, по всей стране на специально созванных митингах была оглашена Декларация независимости, возвестившая решимость патриотических сил бороться за завоевание полной независимости и отвергавшая компромиссные предложения вроде предоставления Индии статуса доминиона. Одним из пунктов декларации было требование республиканского строя для независимой Индии.
День Республики празднуется самыми широкими слоями населения страны. Характерной чертой этого праздника является организация праздничных процессий в Дели, а также в столицах всех штатов. В Дели она проходит по центральному проспекту Радж Патх от Президентского дворца к Воротам Индии. Процессию образуют красочно оформленные платформы, представляющие многотысячным зрителям, собирающимся по обеим сторонам проспекта, различные штаты страны. В ней также участвуют колонны школьников, бой- и герлскаутов, народные танцоры, оркестры. Этой процессии предшествует торжественный церемониал прибытия на Радж Патх президента и премьер-министра страны, а также военный парад войск столичного гарнизона, в ходе которого демонстрируется современное вооружение, а над Площадью Победы - Виджай-Чоук проносятся эскадрильи самолетов индийских ВВС.
Лучшие по оформлению платформы и группы участников награждаются призами.
День Республики - праздник, к которому приурочиваются различного рода фестивали народных танцев и музыки, театральные представления. В Дели в дни, непосредственно следующие за 26 января, на Национальном стадионе устраивается двухдневный фестиваль народных танцев, в котором участвуют представители практически всех штатов Индии.
Можно добавить, что правительством страны, а также местными властями штатов устраиваются приемы, а большинством клубов, отелей и различного рода общественных организаций - обеды по случаю Дня Республики.
Любопытным послесловием к празднованию Дня Республики в Дели является церемония "Сигнал отбоя", в которой участвуют гвардейцы президентской охраны в живописных мундирах чуть ли не времен наполеоновских войн. Она происходит на второй день после праздника на площади Виджай-Чоук в присутствии руководителей правительства и членов дипломатического корпуса. На закате сводные армейские духовые оркестры исполняют и бравурные марши, и лирические произведения. Церемония своими корнями уходит в средневековье, когда на склоне дня войска прекращали боевые операции и трубили отбой. С последними лучами солнца затихает музыка, и темнеющее небо озаряется фейерверком.
День Республики считается выходным: все учреждения, предприятия и магазины закрыты. Народ заполняет улицы столицы, несмотря на частые в это время холода. Шутки и веселье компенсируют недостаток теплых вещей и топлива...
ДЕНЬ НЕЗАВИСИМОСТИ
Это - крупнейший национальный праздник Индии, отмечаемый ежегодно 15 августа. В этот день в 1947 г. над стенами Красного форта в Дели первым премьер-министром страны Джавахарлалом Неру при огромном стечении народа был поднят трехцветный флаг независимой Индии. Тем самым ознаменовался новый этап в истории древней страны. Ему предшествовали десятилетия упорной национально-освободительной борьбы, в которой сложили головы лучшие сыны индийского народа. Поэтому День независимости является для индийцев днем памяти тех, кто, подобно Ганди и Тилаку, Бхагату Сингху и Субхашу Чандре Босу, тысячам менее известных патриотов, посвятил жизнь великому делу освобождения своего народа из-под гнета колонизаторов.
Основной церемонией, организуемой по случаю праздника властями, является торжественное поднятие национального флага на стене Красного форта, у его Лахорских ворот - в том же месте, где его поднял в 1947 г. Дж. Неру. (Кстати, день рождения Дж. Неру - 14 ноября - тоже является праздником - Днем детей.) На церемонии, происходящей рано утром, с 7 до 8 часов, присутствуют руководящие деятели правительства, парламентарии, ветераны национально-освободительной борьбы, члены дипломатического корпуса, представители общественности. Многотысячные толпы по обеим сторонам улиц Нетаджи Субхаш Чандра Бос Марг, Бахадур-Шах Зафар Марг, Тилак Марг и Радж Патх, по которым проходит маршрут следования к Красному форту машины премьер-министра, приветствуют проходящий кортеж правительственных автомобилей, а затем по транзисторам и через установленные на машинах громкоговорители слушают речь главы индийского правительства. Обычно этой речи придается особое значение: правительство использует ее для подведения итогов прошедшего года, оценки текущего момента, объявления основных внешне- и внутриполитических целей на ближайшее время. Кроме того, накануне Дня независимости с посланием к гражданам Индии обращается президент страны. В Президентском дворце проводится большой официальный прием.
Церемония поднятия флага проводится в этот день во многих городах и даже деревнях страны. Традиционным является и ритуал произнесения речей местными политическими деятелями. Все эти речи, как правило, объединяет наличие исторических экскурсов, напоминающих аудитории о нелегком пути Индии к достижению независимости, о славных традициях национально-освободительной борьбы.
По случаю Дня независимости губернаторами штатов устраиваются праздничные приемы. Торжественные собрания организует также ряд полуправительственных и общественных организаций.
Вплоть до провозглашения Индии Республикой в 1950 г. День независимости был единственным национальным праздником, официальным выходным днем всех правительственных учреждений, частных промышленных и торговых предприятий и т.д. В те годы (1947-1949 гг.) по случаю этого праздника в столице также проводился военный парад.
В наши дни, уступив место основному празднику, Дню Республики, День независимости остается, тем не менее, массовым торжеством, отмечаемым всеми индийцами, без различия национальности и религии. В этом смысле он символизирует стремление демократической общественности Индии к укреплению единства страны, преодолению феодальных пережитков, межобщинной разобщенности.
Это - крупнейший национальный праздник Индии, отмечаемый ежегодно 15 августа. В этот день в 1947 г. над стенами Красного форта в Дели первым премьер-министром страны Джавахарлалом Неру при огромном стечении народа был поднят трехцветный флаг независимой Индии. Тем самым ознаменовался новый этап в истории древней страны. Ему предшествовали десятилетия упорной национально-освободительной борьбы, в которой сложили головы лучшие сыны индийского народа. Поэтому День независимости является для индийцев днем памяти тех, кто, подобно Ганди и Тилаку, Бхагату Сингху и Субхашу Чандре Босу, тысячам менее известных патриотов, посвятил жизнь великому делу освобождения своего народа из-под гнета колонизаторов.
Основной церемонией, организуемой по случаю праздника властями, является торжественное поднятие национального флага на стене Красного форта, у его Лахорских ворот - в том же месте, где его поднял в 1947 г. Дж. Неру. (Кстати, день рождения Дж. Неру - 14 ноября - тоже является праздником - Днем детей.) На церемонии, происходящей рано утром, с 7 до 8 часов, присутствуют руководящие деятели правительства, парламентарии, ветераны национально-освободительной борьбы, члены дипломатического корпуса, представители общественности. Многотысячные толпы по обеим сторонам улиц Нетаджи Субхаш Чандра Бос Марг, Бахадур-Шах Зафар Марг, Тилак Марг и Радж Патх, по которым проходит маршрут следования к Красному форту машины премьер-министра, приветствуют проходящий кортеж правительственных автомобилей, а затем по транзисторам и через установленные на машинах громкоговорители слушают речь главы индийского правительства. Обычно этой речи придается особое значение: правительство использует ее для подведения итогов прошедшего года, оценки текущего момента, объявления основных внешне- и внутриполитических целей на ближайшее время. Кроме того, накануне Дня независимости с посланием к гражданам Индии обращается президент страны. В Президентском дворце проводится большой официальный прием.
Церемония поднятия флага проводится в этот день во многих городах и даже деревнях страны. Традиционным является и ритуал произнесения речей местными политическими деятелями. Все эти речи, как правило, объединяет наличие исторических экскурсов, напоминающих аудитории о нелегком пути Индии к достижению независимости, о славных традициях национально-освободительной борьбы.
По случаю Дня независимости губернаторами штатов устраиваются праздничные приемы. Торжественные собрания организует также ряд полуправительственных и общественных организаций.
Вплоть до провозглашения Индии Республикой в 1950 г. День независимости был единственным национальным праздником, официальным выходным днем всех правительственных учреждений, частных промышленных и торговых предприятий и т.д. В те годы (1947-1949 гг.) по случаю этого праздника в столице также проводился военный парад.
В наши дни, уступив место основному празднику, Дню Республики, День независимости остается, тем не менее, массовым торжеством, отмечаемым всеми индийцами, без различия национальности и религии. В этом смысле он символизирует стремление демократической общественности Индии к укреплению единства страны, преодолению феодальных пережитков, межобщинной разобщенности.
ГАНДИ ДЖАЯНТИ
2 октября Индия отмечает день рождения человека, который не создал своей религии, хотя во многом отвечает традиционным индийским представлениям о святом гуру (религиозном наставнике). Мохандас Карамчанд Ганди, при жизни названный Махатмой, что означает "великая душа", сыграл исключительную роль в национально-освободительном движении индийского народа на том его этапе, который характеризовался широким участием народных масс и завершился завоеванием страной независимости. Величие Ганди в том, что он воплотил в себе демократические тенденции, которые отличали антиколониальную борьбу, и на основе глубокого понимания национальных интересов сумел выработать эффективную тактику этой борьбы и наиболее действенные формы ее организации. Вместе с тем он, безусловно, отразил противоречивость национально-освободительного движения, проходившего в целом под руководством национальной буржуазии в отсталой стране с гигантским преобладанием в населении мелкобуржуазных слоев.
М.К.Ганди родился 2 октября 1869 г. в Порбандаре (Гуджарат) в семье министра небольшого княжества, по касте вайшья, т.е. торговца. По завершении образования в Индии в возрасте 18 лет он отправился в Англию, где изучал право и сдал экзамен на получение должности адвоката. Вернувшись в Индию, он пытался практиковать в качестве юриста, но особых успехов не добился. В 1893 г. молодой адвокат переезжает в Южную Африку, где в то время находилось немало индийцев-торговцев и плантационных рабочих, а также слуг, носильщиков и др. Притеснения со стороны расистов потрясли Ганди. Он начинает организацию движения за равноправие соотечественников и после многолетней борьбы добивается некоторого, хотя далеко не полного, успеха. В эти годы завершается его формирование как религиозного мыслителя и проповедника-моралиста, начавшееся еще в студенческие времена. С другой стороны, именно в Южной Африке Ганди проявляет себя как незаурядный организатор массового движения, новатор в выработке тактических средств борьбы и установлении связей с широкими массами населения. Все это обеспечило ему большой авторитет среди индийцев в Южной Африке и снискало известность далеко за ее пределами.
В 1914 г. Ганди возвращается на родину и вступает в партию Индийский национальный конгресс, стоявшую во главе национально-освободительного движения. Организуя в 1917-1918 гг. ряд успешных массовых выступлений в различных районах Индии, он укрепляет свой авторитет. В период послевоенного подъема национально-освободительного движения (1919-1922 гг.) Ганди становится его признанным вождем. Выработанная им тактика ненасильственных массовых выступлений против властей - сатьяграха - превращается в основной инструмент борьбы. В этой борьбе личное мужество Ганди, не останавливавшегося перед частыми голодовками, подвергавшегося арестам и заключению в тюрьмы, его близость к народу, стремление разделить тяготы его жизни завоевали ему любовь и преданность миллионов индийцев.
Ганди многое сделал для улучшения положения низших, наиболее угнетенных и забитых каст, так называемых неприкасаемых (он ввел по отношению к ним термин "хариджаны", "божьи дети", ныне официально принятый в прессе и правительственных документах). Он неустанно боролся за равноправие и политическую активизацию женщин. Пропаганда веротерпимости, борьба против коммунализма - воинствующей враждебности по отношению ко всем религиям, кроме собственной, исключительность которой отстаивается и превозносится, - важные моменты его политического и философского кредо. В то же время нельзя не отметить утопический характер его социальной концепции Сарводайи - "Общества всеобщего блага".
Большое значение придавалось Ганди поощрению ремесел, ручного ткачества, прядения и ношения одежды из домотканой материи "кхади". В этом он видел не только символ возврата к милой его сердцу и, разумеется, идеализированной жизни индийской деревни древних времен с ее мнимой простотой. Начатое прежде всего как составная часть кампании бойкота английских товаров и поощрения отечественного производства ("свадеши"), оно было немаловажным экономическим подспорьем для многомиллионных масс индийских ремесленников. Для Ганди и его сподвижников прядение приобрело характер ритуала, а ручная прялка ("чаркха") долгие годы была символом партии Конгресс.
Ганди удалось дожить до дня осуществления своей мечты - рождения независимой Индии. Однако трагедия расчленения страны на два государства, сопровождавшаяся братоубийственной резней между мусульманами и индусами, потрясла его. Он отдает все силы борьбе с религиозным фанатизмом и шовинизмом, и именно в это время его жизнь оборвала пуля убийцы, индусского фанатика Натхурама Годсе, сделавшего несколько выстрелов в упор во дворе дома промышленника и филантропа Бирлы в Нью-Дели, куда 30 января 1948 г. Ганди по обыкновению приехал для совершения молитвы в кругу своих почитателей. Ныне улица, на которой расположен бывший дом Бирлы, ставший музеем памяти Ганди, носит название "Тис Джанвари Марг" - "Улица Тридцатого января".
Годовщина со дня рождения Ганди - Ганди Джаянти - объявлена в Индии общенациональным праздником. Различные общества, претендующие на сохранение идеологии и традиций гандизма, устраивают в этот день молитвы и ручное прядение. На молитвенных собраниях пересказываются эпизоды из жизни Махатмы, поются его любимые религиозные гимны, зачитываются стихи из священной для индусов "Бхагавадгиты", Корана, Нового завета и писаний других религий. В Дели основным местом, связанным с памятью Ганди, является его мемориал - Ганди Самадхи - в Раджгхате (на берегу Джамны, недалеко от Красного форта), где захоронена часть его праха. Сюда постоянно приходят посетители, многие из которых совершают молитвы, приносят лепестки цветов, возлагают их на мраморное надгробье, на котором выбиты его последние слова - "Хэ Рам!" ("О боже!"). Особенно много народа собирается здесь 2 октября.
Рядом с Ганди Самадхи находится музей Ганди Даршан, где посетители могут ознакомиться с жизнью и деятельностью великого сына Индии
2 октября Индия отмечает день рождения человека, который не создал своей религии, хотя во многом отвечает традиционным индийским представлениям о святом гуру (религиозном наставнике). Мохандас Карамчанд Ганди, при жизни названный Махатмой, что означает "великая душа", сыграл исключительную роль в национально-освободительном движении индийского народа на том его этапе, который характеризовался широким участием народных масс и завершился завоеванием страной независимости. Величие Ганди в том, что он воплотил в себе демократические тенденции, которые отличали антиколониальную борьбу, и на основе глубокого понимания национальных интересов сумел выработать эффективную тактику этой борьбы и наиболее действенные формы ее организации. Вместе с тем он, безусловно, отразил противоречивость национально-освободительного движения, проходившего в целом под руководством национальной буржуазии в отсталой стране с гигантским преобладанием в населении мелкобуржуазных слоев.
М.К.Ганди родился 2 октября 1869 г. в Порбандаре (Гуджарат) в семье министра небольшого княжества, по касте вайшья, т.е. торговца. По завершении образования в Индии в возрасте 18 лет он отправился в Англию, где изучал право и сдал экзамен на получение должности адвоката. Вернувшись в Индию, он пытался практиковать в качестве юриста, но особых успехов не добился. В 1893 г. молодой адвокат переезжает в Южную Африку, где в то время находилось немало индийцев-торговцев и плантационных рабочих, а также слуг, носильщиков и др. Притеснения со стороны расистов потрясли Ганди. Он начинает организацию движения за равноправие соотечественников и после многолетней борьбы добивается некоторого, хотя далеко не полного, успеха. В эти годы завершается его формирование как религиозного мыслителя и проповедника-моралиста, начавшееся еще в студенческие времена. С другой стороны, именно в Южной Африке Ганди проявляет себя как незаурядный организатор массового движения, новатор в выработке тактических средств борьбы и установлении связей с широкими массами населения. Все это обеспечило ему большой авторитет среди индийцев в Южной Африке и снискало известность далеко за ее пределами.
В 1914 г. Ганди возвращается на родину и вступает в партию Индийский национальный конгресс, стоявшую во главе национально-освободительного движения. Организуя в 1917-1918 гг. ряд успешных массовых выступлений в различных районах Индии, он укрепляет свой авторитет. В период послевоенного подъема национально-освободительного движения (1919-1922 гг.) Ганди становится его признанным вождем. Выработанная им тактика ненасильственных массовых выступлений против властей - сатьяграха - превращается в основной инструмент борьбы. В этой борьбе личное мужество Ганди, не останавливавшегося перед частыми голодовками, подвергавшегося арестам и заключению в тюрьмы, его близость к народу, стремление разделить тяготы его жизни завоевали ему любовь и преданность миллионов индийцев.
Ганди многое сделал для улучшения положения низших, наиболее угнетенных и забитых каст, так называемых неприкасаемых (он ввел по отношению к ним термин "хариджаны", "божьи дети", ныне официально принятый в прессе и правительственных документах). Он неустанно боролся за равноправие и политическую активизацию женщин. Пропаганда веротерпимости, борьба против коммунализма - воинствующей враждебности по отношению ко всем религиям, кроме собственной, исключительность которой отстаивается и превозносится, - важные моменты его политического и философского кредо. В то же время нельзя не отметить утопический характер его социальной концепции Сарводайи - "Общества всеобщего блага".
Большое значение придавалось Ганди поощрению ремесел, ручного ткачества, прядения и ношения одежды из домотканой материи "кхади". В этом он видел не только символ возврата к милой его сердцу и, разумеется, идеализированной жизни индийской деревни древних времен с ее мнимой простотой. Начатое прежде всего как составная часть кампании бойкота английских товаров и поощрения отечественного производства ("свадеши"), оно было немаловажным экономическим подспорьем для многомиллионных масс индийских ремесленников. Для Ганди и его сподвижников прядение приобрело характер ритуала, а ручная прялка ("чаркха") долгие годы была символом партии Конгресс.
Ганди удалось дожить до дня осуществления своей мечты - рождения независимой Индии. Однако трагедия расчленения страны на два государства, сопровождавшаяся братоубийственной резней между мусульманами и индусами, потрясла его. Он отдает все силы борьбе с религиозным фанатизмом и шовинизмом, и именно в это время его жизнь оборвала пуля убийцы, индусского фанатика Натхурама Годсе, сделавшего несколько выстрелов в упор во дворе дома промышленника и филантропа Бирлы в Нью-Дели, куда 30 января 1948 г. Ганди по обыкновению приехал для совершения молитвы в кругу своих почитателей. Ныне улица, на которой расположен бывший дом Бирлы, ставший музеем памяти Ганди, носит название "Тис Джанвари Марг" - "Улица Тридцатого января".
Годовщина со дня рождения Ганди - Ганди Джаянти - объявлена в Индии общенациональным праздником. Различные общества, претендующие на сохранение идеологии и традиций гандизма, устраивают в этот день молитвы и ручное прядение. На молитвенных собраниях пересказываются эпизоды из жизни Махатмы, поются его любимые религиозные гимны, зачитываются стихи из священной для индусов "Бхагавадгиты", Корана, Нового завета и писаний других религий. В Дели основным местом, связанным с памятью Ганди, является его мемориал - Ганди Самадхи - в Раджгхате (на берегу Джамны, недалеко от Красного форта), где захоронена часть его праха. Сюда постоянно приходят посетители, многие из которых совершают молитвы, приносят лепестки цветов, возлагают их на мраморное надгробье, на котором выбиты его последние слова - "Хэ Рам!" ("О боже!"). Особенно много народа собирается здесь 2 октября.
Рядом с Ганди Самадхи находится музей Ганди Даршан, где посетители могут ознакомиться с жизнью и деятельностью великого сына Индии
ОБРЯДЫ
Подавляющая часть населения современной Индии (около 82%) исповедует индуизм; второй (более 12%) религией страны остается ислам; на третьем месте по числу верующих (свыше 2,5%) находится христианство; следующим по численности приверженцев (около 2%) является сикхизм; остальное население придерживается буддизма, джайнизма, зороастризма, а также многочисленных древних родоплеменных культов.
Индуизм оказывает существенное влияние на жизнь современной Индии. Через сложную систему религиозного ритуала, обрядов, поведенческих и бытовых предписаний, традиционных пищевых запретов он пронизывает всю жизнь ортодоксального индуса. Религия и связанные с нею обряды и сегодня являются активно действующими факторами, оказывающими глубокое влияние на мышление, поведение и ценностные ориентации большинства индуистского населения страны, несмотря на постепенно развивающийся процесс эрозии религии, вызванный изменениями в экономической и социальной структуре современной Индии.
Свод правил поведения, обязательных для каждого индуса, содержится в древнеиндийских трактатах - дхарма-шастрах. Ни один ортодоксальный индус не может пренебречь выполнением важнейших обрядов, предписанных законами его касты. Необходимо отметить, что дхарма, т.е. обряды и ритуальный комплекс высших и средних каст, во многом отличается от дхармы низших каст (шудры) и неприкасаемых (хариджаны), так как у последних сохранилось больше черт родоплеменных культов доарийской эпохи. Обряды варьируются также в разных районах страны. При правильном жизненном пути члены высших "варн" (каст) должны были пройти через четыре стадии: 1) в отрочестве и юности учиться и соблюдать целомудрие (брахмачарья); 2) жениться и вести общественно-полезную жизнь (грихасташрам); 3) после появления внуков поселиться в лесу для духовного очищения и обуздания страстей (ванапрастха); 4) отречься от мирской суеты и вести жизнь странствующего аскета для спасения души (саньяс). Четвертая стадия была предписана главным образом брахманам.
СВАДЕБНЫЙ ОБРЯД
Правилом для индусов являются браки по выбору родителей. Согласно традиционным нормам индуистского брака, мужчина должен жениться в своей касте, хотя может жениться на женщине из подкасты более низкой, чем его собственная. Женщина же может быть выдана замуж в подкасту более высокую. Законом о браке 1955 г. индусам запрещено многоженство. По последним законам брачный возраст установлен для юношей в 21 год и для девушек в 18 лет. У представителей высоких каст принято за дочерью давать приданое, а у низких каст за девушку вносится выкуп.
Прежде чем сделать окончательный выбор, родители сравнивают гороскопы юноши и девушки и, если результат оказывается благоприятным, обе стороны обмениваются подарками и происходит сговор.
Астролог ("джотиши") определяет день и час, благоприятный для проведения свадебной церемонии. За несколько дней до свадьбы жених и невеста проводят очистительный обряд ("халди") - натираются смесью горчичного масла и желтого порошка из корня куркумы.
В назначенный день жениха и невесту наряжают в свадебные одежды, надевают на них цветочные гирлянды и золотые украшения.
Потом жених в сопровождении своих близких на богато убранном коне, слоне, в карете или автомобиле направляется к дому невесты во главе свадебной процессии ("барат", "барат-ятра"). Там его встречают родители невесты (обряд "вар-пуджа") и проводят в дом, где жених видит наконец (не обязательно впервые) лицо своей невесты (обряд "мукх-даршан"), и они надевают друг другу на шею цветочные гирлянды. Происходит обряд "отдания девушки" ("каньядан"): отец невесты соединяет руки жениха и невесты, а затем их ведут к невысокому, пестро украшенному помосту под навесом ("пандал"), где для брачной церемонии приготовлены кокосовые орехи, цветы, рис, вода, ароматические свечи и др.
Здесь жрец привязывает угол сари невесты к шарфу, накинутому на плечо жениха (иногда для этого пользуются особым, специально свитым шнурком), и обводит их семь раз (обряд "саптапади") вокруг жертвенного огня (в Южной Индии священный огонь, как правило, не возжигают), читает заклинания-мантры, соединяющие жениха и невесту брачными узами. В виде жертвоприношения "Сахути") для богов в огонь бросают рис, возливают топленое масло "гхи" и т.п.
На этом свадебная церемония оканчивается. Жрец после завершения обряда получает оплату.
ОБРЯД ОДАРЕНИЯ БЕРЕМЕННОЙ
На седьмой месяц беременности перед рассветом беременную женщину купают, возносят молитву родовому (семейному) божеству, надевают на нее подаренную матерью одежду. Имеющие детей замужние родственницы кладут ей на колени фрукты, браслеты, деньги и т.д., что символизирует пожелание иметь много детей. По этому случаю готовят и раздают сладкие блюда из желтого (подкрашенного шафраном) риса.
ОБРЯД ПЕРВОГО КОРМЛЕНИЯ
До недавнего прошлого в течение первых дней ребенка молоком не кормили, а поили водой с медом. На шестой день творили молитву богу вод Варуне. Тетка (сестра отца) настоем священной травы "куша" омывала грудь матери, и ребенка первый раз кормили материнским молоком. В последнее время этот обряд стал проводиться на следующий день после рождения ребенка.
ОБРЯД НАРЕЧЕНИЯ
На одиннадцатый день жизни ребенка проводится обряд наречения новорожденного. Специально приглашенный жрец совершает жертвоприношение и, исходя из положения планет, называет "счастливую букву", после чего отец выбирает для ребенка имя, начинающееся на эту букву.
ОБРЯД ПЕРВОГО КОРМЛЕНИЯ ГУСТОЙ ПИЩЕЙ
На шестой (а иногда седьмой или восьмой) месяц проводится церемония первого кормления ребенка сладкой рисовой кашей на молоке. Ребенка одевают в новую одежду - подарок бабушки по материнской линии. Глава дома сам кормит его из особой чашки ("катори"), желательно серебряной. По этому поводу в доме царит веселье.
ОБРЯД ПЕРВОГО ПОСТРИЖЕНИЯ ВОЛОС
На первый, третий или пятый год жизни проводится обряд первого бритья головы мальчика. Мать держит сына на коленях, бреет его цирюльник, а тетка (сестра отца) собирает волосы и складывает их в специально приготовленное тесто. Потом эти волосы зарывают в землю или бросают в реку. У детей из высших каст на темени оставляют специальную прядь ("чоти"). Иногда эту прядь завязывают узлом.
ОБРЯД ПРОКАЛЫВАНИЯ УШЕЙ
Проводится на третий или пятый год жизни. Девочку купают, наряжают и усаживают среди разложенных игрушек. Затем специально приглашенный для этого врач, лечащий методами традиционной индийской медицины, или местный ювелир золотой или серебряной проволочкой прокалывает девочке мочку уха и, свернув эту проволочку колечком, оставляет ее в ухе, чтобы отверстие не заросло.
ОБРЯД ПРИОБЩЕНИЯ К УЧЕБЕ
После того, как мальчику исполнилось пять лет, в день, благоприятный для проведения церемонии, старший в семье мужчина приглашает домой пандита. Тот читает мантры и приносит жертву огню. Затем ребенок с его помощью в первый раз пишет мелом букву, с которой начинается имя божества или матери ребенка, что символизирует посвящение мальчика в таинства письма. С этого дня мальчика начинают учить читать и писать.
ОБРЯД ПОСВЯЩЕНИЯ (ИНИЦИАЦИИ) МАЛЬЧИКОВ
Церемония посвящения (второго рождения) занимает важное место в жизни каст, относящихся к трем высшим варнам - "дваждырожденным". Инициация проводится у брахманов в возрасте 5-16 лет, у кшатриев в возрасте 6-22 лет и у вайшьев в возрасте 8-24 лет.
В этот день мальчику (юноше) бреют голову, омывают его, одевают в новую одежду, осыпают красным порошком, а затем родственники и приглашенные по этому случаю члены касты торжественно препровождают посвящаемого к семейному духовному наставнику (гуру). В доме гуру читаются молитвы (мантры), поются религиозные гимны (бхаджаны), совершается ритуальное жертвоприношение огню (хаван) и через плечо мальчика повязывается священный шнур (джанеу). Обряд инициации может проводиться также в храме или даже в доме отца, но непременно при участии гуру.
В этот миг и происходит второе рождение посвященного, ибо он обретает своего второго отца и наставника - гуру, дарующего ему второе (духовное) рождение. Священный шнур "дваждырожденный" носит всю свою жизнь. Священный шнур заменяется раз в году в праздник ракша-бандхан.
ПОГРЕБАЛЬНЫЙ ОБРЯД
Тело умершего индусы сжигают на погребальном костре (кремация не проводится для детей и странствующих аскетов - их хоронят; захоронение практикуется также среди некоторых низших каст). Умершего обмывают ("мритснан"), одевают в новую одежду (или обертывают материей) и привязывают к носилкам. Похоронная процессия направляется на место сожжения ("шмашан"), которое, как правило, расположено у воды. Часто тело вместе с носилками окунают в воду - совершают последнее ритуальное омовение. Затем покойного отвязывают от носилок, снимают одежду или материю (ее отдают служителям шмашана), укладывают на погребальный костер головой к югу, после чего тело обкладывают толстыми дровами, щепками и соломой. Раздают заранее приготовленную ритуальную еду (чаще всего это рис): часть - служителям шмашана, часть скатывают в шарики и бросают духам, а часть символически подносят усопшему. Жрец пением ведических мантр старается умилостивить бога смерти Яму и отогнать злых духов. Главный плакальщик, в роли которого выступает старший сын (или самый близкий родственник покойного по мужской линии), берет в руки зажженный факел (чаще всего палку с пучком горящей соломы на конце), читая молитву, обходит костер по часовой стрелке 3-7 раз и поджигает у головы покойника. Первым покидает шмашан самый младший по возрасту, а затем по старшинству все остальные. На третий день после кремации близкие родственники выбирают из кострища кости и пепел и с соответствующими церемониями опускают их в реку. После смерти члена семьи родственники покойного оказываются на некоторое время в состоянии осквернения ("мриташауч") и должны совершить очистительный обряд. Сыновья и другие близкие родственники по мужской линии могут сбривать с головы волосы.
ПОМИНАЛЬНЫЙ ОБРЯД
В Индии, как и в Китае и Японии, существует культ предков. В индуизме он занимает очень большое место. По существующим верованиям, души предков не утрачивают в своем мире интереса к делам живущих. Обряды поминовения несут им блаженство, спасая от нежелательных перевоплощений. До четвертого поколения потомки должны совершать поминальные церемонии, причем ответственность за их своевременное исполнение возлагается на старшего сына (или другого ближайшего родственника усопшего по мужской линии).
Еще в период очищения (у разных каст он длится по-разному) проводится церемония приношения в жертву душе покойного шариков из вареного риса. Через тридцать дней после кончины устраивается поминальное угощение ("мритакбходж"). В течение первого года поминки проводятся каждый месяц, и ежемесячно приносится поминальная жертва ("шрадхатарпан"). Затем каждый год в благоприятную для совершения жертвоприношений предкам темную половину месяца Ашвин готовят жертвенное угощение - сладкие шарики из вареного с медом риса, фрукты и т.д. Приглашают жреца, родственников и друзей покойного. Для его духа оставляют специальное место, кладут новую одежду для него. После завершения обряда поминовения часть еды и одежду отдают жрецу.
Свое место в ряду поминальных церемоний занимает простой, но важный обряд приношения в жертву предкам воды, состоящий в том, что водой брызгают в огонь или в сторону восходящего солнца. Поминальные паломничества совершаются родственниками в определенные места, в которых жертвоприношения предкам приобретают особую силу. К ним в Северной Индии в первую очередь относятся Бодх Гайя в штате Бихар, Аллахабад в штате Уттар-Прадеш и Курукшетра в штате Хариана
Подавляющая часть населения современной Индии (около 82%) исповедует индуизм; второй (более 12%) религией страны остается ислам; на третьем месте по числу верующих (свыше 2,5%) находится христианство; следующим по численности приверженцев (около 2%) является сикхизм; остальное население придерживается буддизма, джайнизма, зороастризма, а также многочисленных древних родоплеменных культов.
Индуизм оказывает существенное влияние на жизнь современной Индии. Через сложную систему религиозного ритуала, обрядов, поведенческих и бытовых предписаний, традиционных пищевых запретов он пронизывает всю жизнь ортодоксального индуса. Религия и связанные с нею обряды и сегодня являются активно действующими факторами, оказывающими глубокое влияние на мышление, поведение и ценностные ориентации большинства индуистского населения страны, несмотря на постепенно развивающийся процесс эрозии религии, вызванный изменениями в экономической и социальной структуре современной Индии.
Свод правил поведения, обязательных для каждого индуса, содержится в древнеиндийских трактатах - дхарма-шастрах. Ни один ортодоксальный индус не может пренебречь выполнением важнейших обрядов, предписанных законами его касты. Необходимо отметить, что дхарма, т.е. обряды и ритуальный комплекс высших и средних каст, во многом отличается от дхармы низших каст (шудры) и неприкасаемых (хариджаны), так как у последних сохранилось больше черт родоплеменных культов доарийской эпохи. Обряды варьируются также в разных районах страны. При правильном жизненном пути члены высших "варн" (каст) должны были пройти через четыре стадии: 1) в отрочестве и юности учиться и соблюдать целомудрие (брахмачарья); 2) жениться и вести общественно-полезную жизнь (грихасташрам); 3) после появления внуков поселиться в лесу для духовного очищения и обуздания страстей (ванапрастха); 4) отречься от мирской суеты и вести жизнь странствующего аскета для спасения души (саньяс). Четвертая стадия была предписана главным образом брахманам.
СВАДЕБНЫЙ ОБРЯД
Правилом для индусов являются браки по выбору родителей. Согласно традиционным нормам индуистского брака, мужчина должен жениться в своей касте, хотя может жениться на женщине из подкасты более низкой, чем его собственная. Женщина же может быть выдана замуж в подкасту более высокую. Законом о браке 1955 г. индусам запрещено многоженство. По последним законам брачный возраст установлен для юношей в 21 год и для девушек в 18 лет. У представителей высоких каст принято за дочерью давать приданое, а у низких каст за девушку вносится выкуп.
Прежде чем сделать окончательный выбор, родители сравнивают гороскопы юноши и девушки и, если результат оказывается благоприятным, обе стороны обмениваются подарками и происходит сговор.
Астролог ("джотиши") определяет день и час, благоприятный для проведения свадебной церемонии. За несколько дней до свадьбы жених и невеста проводят очистительный обряд ("халди") - натираются смесью горчичного масла и желтого порошка из корня куркумы.
В назначенный день жениха и невесту наряжают в свадебные одежды, надевают на них цветочные гирлянды и золотые украшения.
Потом жених в сопровождении своих близких на богато убранном коне, слоне, в карете или автомобиле направляется к дому невесты во главе свадебной процессии ("барат", "барат-ятра"). Там его встречают родители невесты (обряд "вар-пуджа") и проводят в дом, где жених видит наконец (не обязательно впервые) лицо своей невесты (обряд "мукх-даршан"), и они надевают друг другу на шею цветочные гирлянды. Происходит обряд "отдания девушки" ("каньядан"): отец невесты соединяет руки жениха и невесты, а затем их ведут к невысокому, пестро украшенному помосту под навесом ("пандал"), где для брачной церемонии приготовлены кокосовые орехи, цветы, рис, вода, ароматические свечи и др.
Здесь жрец привязывает угол сари невесты к шарфу, накинутому на плечо жениха (иногда для этого пользуются особым, специально свитым шнурком), и обводит их семь раз (обряд "саптапади") вокруг жертвенного огня (в Южной Индии священный огонь, как правило, не возжигают), читает заклинания-мантры, соединяющие жениха и невесту брачными узами. В виде жертвоприношения "Сахути") для богов в огонь бросают рис, возливают топленое масло "гхи" и т.п.
На этом свадебная церемония оканчивается. Жрец после завершения обряда получает оплату.
ОБРЯД ОДАРЕНИЯ БЕРЕМЕННОЙ
На седьмой месяц беременности перед рассветом беременную женщину купают, возносят молитву родовому (семейному) божеству, надевают на нее подаренную матерью одежду. Имеющие детей замужние родственницы кладут ей на колени фрукты, браслеты, деньги и т.д., что символизирует пожелание иметь много детей. По этому случаю готовят и раздают сладкие блюда из желтого (подкрашенного шафраном) риса.
ОБРЯД ПЕРВОГО КОРМЛЕНИЯ
До недавнего прошлого в течение первых дней ребенка молоком не кормили, а поили водой с медом. На шестой день творили молитву богу вод Варуне. Тетка (сестра отца) настоем священной травы "куша" омывала грудь матери, и ребенка первый раз кормили материнским молоком. В последнее время этот обряд стал проводиться на следующий день после рождения ребенка.
ОБРЯД НАРЕЧЕНИЯ
На одиннадцатый день жизни ребенка проводится обряд наречения новорожденного. Специально приглашенный жрец совершает жертвоприношение и, исходя из положения планет, называет "счастливую букву", после чего отец выбирает для ребенка имя, начинающееся на эту букву.
ОБРЯД ПЕРВОГО КОРМЛЕНИЯ ГУСТОЙ ПИЩЕЙ
На шестой (а иногда седьмой или восьмой) месяц проводится церемония первого кормления ребенка сладкой рисовой кашей на молоке. Ребенка одевают в новую одежду - подарок бабушки по материнской линии. Глава дома сам кормит его из особой чашки ("катори"), желательно серебряной. По этому поводу в доме царит веселье.
ОБРЯД ПЕРВОГО ПОСТРИЖЕНИЯ ВОЛОС
На первый, третий или пятый год жизни проводится обряд первого бритья головы мальчика. Мать держит сына на коленях, бреет его цирюльник, а тетка (сестра отца) собирает волосы и складывает их в специально приготовленное тесто. Потом эти волосы зарывают в землю или бросают в реку. У детей из высших каст на темени оставляют специальную прядь ("чоти"). Иногда эту прядь завязывают узлом.
ОБРЯД ПРОКАЛЫВАНИЯ УШЕЙ
Проводится на третий или пятый год жизни. Девочку купают, наряжают и усаживают среди разложенных игрушек. Затем специально приглашенный для этого врач, лечащий методами традиционной индийской медицины, или местный ювелир золотой или серебряной проволочкой прокалывает девочке мочку уха и, свернув эту проволочку колечком, оставляет ее в ухе, чтобы отверстие не заросло.
ОБРЯД ПРИОБЩЕНИЯ К УЧЕБЕ
После того, как мальчику исполнилось пять лет, в день, благоприятный для проведения церемонии, старший в семье мужчина приглашает домой пандита. Тот читает мантры и приносит жертву огню. Затем ребенок с его помощью в первый раз пишет мелом букву, с которой начинается имя божества или матери ребенка, что символизирует посвящение мальчика в таинства письма. С этого дня мальчика начинают учить читать и писать.
ОБРЯД ПОСВЯЩЕНИЯ (ИНИЦИАЦИИ) МАЛЬЧИКОВ
Церемония посвящения (второго рождения) занимает важное место в жизни каст, относящихся к трем высшим варнам - "дваждырожденным". Инициация проводится у брахманов в возрасте 5-16 лет, у кшатриев в возрасте 6-22 лет и у вайшьев в возрасте 8-24 лет.
В этот день мальчику (юноше) бреют голову, омывают его, одевают в новую одежду, осыпают красным порошком, а затем родственники и приглашенные по этому случаю члены касты торжественно препровождают посвящаемого к семейному духовному наставнику (гуру). В доме гуру читаются молитвы (мантры), поются религиозные гимны (бхаджаны), совершается ритуальное жертвоприношение огню (хаван) и через плечо мальчика повязывается священный шнур (джанеу). Обряд инициации может проводиться также в храме или даже в доме отца, но непременно при участии гуру.
В этот миг и происходит второе рождение посвященного, ибо он обретает своего второго отца и наставника - гуру, дарующего ему второе (духовное) рождение. Священный шнур "дваждырожденный" носит всю свою жизнь. Священный шнур заменяется раз в году в праздник ракша-бандхан.
ПОГРЕБАЛЬНЫЙ ОБРЯД
Тело умершего индусы сжигают на погребальном костре (кремация не проводится для детей и странствующих аскетов - их хоронят; захоронение практикуется также среди некоторых низших каст). Умершего обмывают ("мритснан"), одевают в новую одежду (или обертывают материей) и привязывают к носилкам. Похоронная процессия направляется на место сожжения ("шмашан"), которое, как правило, расположено у воды. Часто тело вместе с носилками окунают в воду - совершают последнее ритуальное омовение. Затем покойного отвязывают от носилок, снимают одежду или материю (ее отдают служителям шмашана), укладывают на погребальный костер головой к югу, после чего тело обкладывают толстыми дровами, щепками и соломой. Раздают заранее приготовленную ритуальную еду (чаще всего это рис): часть - служителям шмашана, часть скатывают в шарики и бросают духам, а часть символически подносят усопшему. Жрец пением ведических мантр старается умилостивить бога смерти Яму и отогнать злых духов. Главный плакальщик, в роли которого выступает старший сын (или самый близкий родственник покойного по мужской линии), берет в руки зажженный факел (чаще всего палку с пучком горящей соломы на конце), читая молитву, обходит костер по часовой стрелке 3-7 раз и поджигает у головы покойника. Первым покидает шмашан самый младший по возрасту, а затем по старшинству все остальные. На третий день после кремации близкие родственники выбирают из кострища кости и пепел и с соответствующими церемониями опускают их в реку. После смерти члена семьи родственники покойного оказываются на некоторое время в состоянии осквернения ("мриташауч") и должны совершить очистительный обряд. Сыновья и другие близкие родственники по мужской линии могут сбривать с головы волосы.
ПОМИНАЛЬНЫЙ ОБРЯД
В Индии, как и в Китае и Японии, существует культ предков. В индуизме он занимает очень большое место. По существующим верованиям, души предков не утрачивают в своем мире интереса к делам живущих. Обряды поминовения несут им блаженство, спасая от нежелательных перевоплощений. До четвертого поколения потомки должны совершать поминальные церемонии, причем ответственность за их своевременное исполнение возлагается на старшего сына (или другого ближайшего родственника усопшего по мужской линии).
Еще в период очищения (у разных каст он длится по-разному) проводится церемония приношения в жертву душе покойного шариков из вареного риса. Через тридцать дней после кончины устраивается поминальное угощение ("мритакбходж"). В течение первого года поминки проводятся каждый месяц, и ежемесячно приносится поминальная жертва ("шрадхатарпан"). Затем каждый год в благоприятную для совершения жертвоприношений предкам темную половину месяца Ашвин готовят жертвенное угощение - сладкие шарики из вареного с медом риса, фрукты и т.д. Приглашают жреца, родственников и друзей покойного. Для его духа оставляют специальное место, кладут новую одежду для него. После завершения обряда поминовения часть еды и одежду отдают жрецу.
Свое место в ряду поминальных церемоний занимает простой, но важный обряд приношения в жертву предкам воды, состоящий в том, что водой брызгают в огонь или в сторону восходящего солнца. Поминальные паломничества совершаются родственниками в определенные места, в которых жертвоприношения предкам приобретают особую силу. К ним в Северной Индии в первую очередь относятся Бодх Гайя в штате Бихар, Аллахабад в штате Уттар-Прадеш и Курукшетра в штате Хариана
Ведический праздник Дивали (Дипавали) - "праздник урожая"
Празднество Дипавали (Дивали) приходится на день новолуния осеннего месяца Ашвина. Через двадцать дней после Виджайа-Дашами в праздник Дивали каждый дом освещен лампами и свечами.
В это время бизнесмены закрывают книги старых счетов и начинают новые. Это символизирует начало нового. В этот день рекомендуется начинать новые дела.
Из пяти главных ведических празднеств Дивали имеет особенную важность. Также известный как "Празднество Огней" он символизирует путь от темноты (невежества) к знанию, победу истины над ложью и добра над злом.
Дивали также называют Дипа-вали, что буквально означает "ряд огней". Этот праздник празднуется уже более 7000 лет.
В день Дивали соблюдаются определенные традиции и каждая из них несет духовное значение.
Приводится в порядок дом и тело. Очищение тела идёт через медитацию. Одевание новой одежды представляет собой облачение внутреннего "Я" в что-то новое. Также соблюдается воздержание от пяти пороков жизни, а именно от страсти (вожделения), гнева, жадности, привязанности и эго; поэтому начинают очищение мыслей, слов, поступков и отношений.
Освещение дома с красочными огнями означает, что должен присутствовать ум (свет ума). Глиняные лампы, которые называются 'Дийа' ('Дипа'), представляют собой тело, которое является комбинацией пяти элементов - огня, воды, воздуха, пространства и земли. Это тело бренно и дается нам только на время. Пламя Дийи представляет собой душу (Атму), которая при достижении постоянной связи с высшей душой Бога (Параматма), дает яркие и искрящиеся лучи. Масло представляет собой бесценный компонент - духовное знание. Сохранять пламя всегда зажженным значит быть всегда сознающим. "Я есть свет, всегда связанyый с высшим светом". На этом празднестве обязательно для всех быть пробужденным от глубокого сна невежества и быть связаным с Высшим светом с помощью медитации.
Дивали - это также время для оплаты счетов, и финансовых, и кармических. Это - время особенного почитания Дэват, очищения дома, одевания новой одежды и использования новой посуды. Купание при свете звезд перед восходом солнца принимается как купание в святой Ганге, таким образом очищение души и тела является благоприятным способом чтобы начать день. Такое очищение и средоточение на всем новом символизирует отбрасывание грехов прошедшего года и надежды на наступающий новый года.
Сари с золотыми нитями - это символ Золотого Века (Сатйа-Юги) в Ведическом цикле времени - эпохи чистоты и гармонии. Старая одежда отброшена как напоминание, что старый мир Железного Века (Кали-Йуги) закончится и даст путь новой жизни.
Празднество Дипавали (Дивали) приходится на день новолуния осеннего месяца Ашвина. Через двадцать дней после Виджайа-Дашами в праздник Дивали каждый дом освещен лампами и свечами.
В это время бизнесмены закрывают книги старых счетов и начинают новые. Это символизирует начало нового. В этот день рекомендуется начинать новые дела.
Из пяти главных ведических празднеств Дивали имеет особенную важность. Также известный как "Празднество Огней" он символизирует путь от темноты (невежества) к знанию, победу истины над ложью и добра над злом.
Дивали также называют Дипа-вали, что буквально означает "ряд огней". Этот праздник празднуется уже более 7000 лет.
В день Дивали соблюдаются определенные традиции и каждая из них несет духовное значение.
Приводится в порядок дом и тело. Очищение тела идёт через медитацию. Одевание новой одежды представляет собой облачение внутреннего "Я" в что-то новое. Также соблюдается воздержание от пяти пороков жизни, а именно от страсти (вожделения), гнева, жадности, привязанности и эго; поэтому начинают очищение мыслей, слов, поступков и отношений.
Освещение дома с красочными огнями означает, что должен присутствовать ум (свет ума). Глиняные лампы, которые называются 'Дийа' ('Дипа'), представляют собой тело, которое является комбинацией пяти элементов - огня, воды, воздуха, пространства и земли. Это тело бренно и дается нам только на время. Пламя Дийи представляет собой душу (Атму), которая при достижении постоянной связи с высшей душой Бога (Параматма), дает яркие и искрящиеся лучи. Масло представляет собой бесценный компонент - духовное знание. Сохранять пламя всегда зажженным значит быть всегда сознающим. "Я есть свет, всегда связанyый с высшим светом". На этом празднестве обязательно для всех быть пробужденным от глубокого сна невежества и быть связаным с Высшим светом с помощью медитации.
Дивали - это также время для оплаты счетов, и финансовых, и кармических. Это - время особенного почитания Дэват, очищения дома, одевания новой одежды и использования новой посуды. Купание при свете звезд перед восходом солнца принимается как купание в святой Ганге, таким образом очищение души и тела является благоприятным способом чтобы начать день. Такое очищение и средоточение на всем новом символизирует отбрасывание грехов прошедшего года и надежды на наступающий новый года.
Сари с золотыми нитями - это символ Золотого Века (Сатйа-Юги) в Ведическом цикле времени - эпохи чистоты и гармонии. Старая одежда отброшена как напоминание, что старый мир Железного Века (Кали-Йуги) закончится и даст путь новой жизни.
Весной в Индии отмечается праздник Холи (Holi) или ещё его называют Праздником Красок.
В этот день люди приходят в гости и специальным порошком (гулал) ставят отметки на лбу друг друга. Дети поливают себя и прохожих подкрашенной водой, посыпают их и себя разноцветными порошками. Обычно веселье продолжается до трех дней.
Это самый яркий и красочный индийский праздник, праздник красок. В этот день отмечают приход весны, это фестиваль урожая, празднование изгнания зла и возрождение жизни.
По легенде в этот день погибла злой демон Холика. Он проходит либо в феврале, либо в марте, в последний день индийского лунного календаря. Разнообразие красок повсюду символизирует яркие весенние краски. Часто устраивают розыгрыши, играют в карты.
Проходит он в последнее полнолуние марта. И само время его возникновения, и место, и даже точные причины покрыты тьмой времен. Однако с этим главным индуистским действом связаны несколько совершенно умопомрачительных легенд.
Жил когда-то в незапамятные века злющий, как крокодил, царь, считавший себя богом и желавший соответствующего поклонения. Да не повезло ему с наследником — молодой человек с многозначительным именем Прохлада поклонялся лишь богу Вишну и больше знать ничего не желал. Ни уговоры, ни угрозы отца не помогали. Тогда в дело вступила царская сестрица, демоница Холика, покровительница огня, считавшегося для нее безопасным. Уж какими кознями она убедила Прохладу во имя его бога взойти вместе с собой на костер — до сих пор не понимает никто. В результате — неожиданно для всех злодейка сгорела, а царевич, спасенный Вишну, остался невредимым. Событие сие молва отнесла на конец марта — начало апреля. И в память о нем на празднике Холи с удовольствием жгут чучело одноименной негодяйки. Помимо этого существует другая история — уже взаимоотношений внутри индийского пантеона богов. К слову, в религиях многих народов богини и боги любви среди своих собратьев не пользовались особым расположением, так и индуистский Шива гневным третьим глазом испепелил бога любви Каму, может быть, за излишнее рвение, превратив его в существо абсолютно бестелесное. Тут уж возрыдали жена Камы — Рати — и супруга самого Шивы, богиня Парвати. Видимо, их вопли и слезы вконец истрепали нервы Шивы, и на три месяца в году он возвращает Каме его многострадальное тело. Тогда все начинает расцветать — и люди празднуют самые веселые дни возрождения природы, любви и плодовитости. А у некоторых горных племен не так давно существовал еще и обряд, вообще близкий «свальному греху», когда любовь, или половые отношения, считались свободными, и на время праздника отменялось всякое понятие супружеской измены.
Но и это не все. Эротический элемент в праздник привносит тема любвеобильности знаменитого бога Кришны, когда на звук его свирели, бросая мужей и дома, к нему сбегались все окрестные пастушки. И на берегу реки Ямуны начинался неистовый «танец экстаза». А одну из любимейших подруг — Радху — Кришна однажды долгое время посыпал краской, желая изменить цвет ее кожи. Отсюда появился ритуальный танец праздника — заигрывание юноши и девушки со взаимным перемазыванием пудрой и обливанием подкрашенной водой. Хотя постепенно возникло поверье, что Кришна посыпает мир в праздник Холи разноцветными красками только ради прихода весны.
В общем, определять характер общеиндийского праздника — дело путаное и безнадежное: это и эротика, и радость победы над злом, и желание добра и процветания дому, и еще, и еще, и ...просто веселье от ощущения прихода весны и надежды на блага лета. Однако самым важным остается умение «правильно» провести Холи, не отступив от традиций, ну и ...внести в него что-то новое.
В зависимости от места проживания индусы празднуют свой второй Новый год по-разному. В северных штатах, например, любят украшать себя цветами розовых, фиолетовых, красных или белых оттенков. В центральной Индии на дома вывешивают оранжевые флаги, а на крышах зажигают маленькие огоньки. Южане - большие домоседы, на улицах забавляется одна молодежь, а люди постарше предпочитают ходить в гости. Но наиболее шумно Холи отмечается на севере страны, где к его приходу надо успеть выкрасить дома в радостные яркие цвета, расставить цветочные букеты, приготовиться к приему друзей и запастись цветным порошком, красителями для воды и брызгалками. В сельской местности и сейчас краски изготовляют на дому, а брызгалки делают из бамбуковых трубок. Но и тут уже, как и в городах, все это можно купить в магазинах. Правда, непременной гордостью любой уважающей себя индийской семьи считается популярный водомет дедовской конструкции, напоминающий декорированный старинный мушкет очень приличной «убойной силы». Это чудовище, как правило, хранится у хозяина дома и является его личным «оружием».
В ночь перед последним мартовским полнолунием повсюду в Индии начинают вспыхивать огни — под радостные вопли, улюлюканье толпы, бой барабанов и визг флейт начинается сожжение огромных уродливых чучел зловредной Холики. Иногда, если позволяет место, дотла палят символизирующее ее украшенное дерево. Рядом пылают огромные костры из листьев, куда бросают свежие плоды, цветы, зерно и масло, чтобы умилостивить бога огня Хуташани. Ароматный дым, снопы искр, запах жженой бумаги, соломы и дешевой краски наполняют воздух. А кругом! Ритуальные пляски вокруг горящих деревьев, провожающие зиму и приглашающие весну. То ли веселая беготня в догонялки юношей и девушек, то ли танец неугомонных Кришны и Радхи. Рядом смельчаки под дружные хлопки окружающих заворожено кружатся на пылающих углях. Чуть дальше прыгают через огонь, устраивают шуточные игровые битвы между женщинами и мужчинами. На качелях раскачивают статуи богов — их индуистский пантеон до сих пор точно не вычислен, но приближается к трем миллионам! Улицы городов сотрясаются от парадов, музыки, фейерверков. И при этом надо не забыть хоть один раз благодарно вспомнить о богине богатства — всеми почитаемой Лакшми...
По крайней мере в следующие пару дней можно рассчитывать на прием гостей или самому отправиться к знакомым, где попробовать непременно сладкие блюда из молока, сахара и фруктов. Девушки ожидают ярких подарков, а замужние дочери новых праздничных платьев. Но то, что после «огненной» ночи ожидает улицы индийских городов, можно сравнить только ...да, в общем, ни с чем другим, как с коллективным безумием.
И уже с раннего утра десятки миллионов индийцев горстями подбрасывают в воздух цветной порошок (чтобы вместе с ним рассеялись заботы прошедшего года и пришли надежды на новый обильный урожай). Он подобен радужной пыли, легко взлетающей из-под колес повозок и автомобилей, при каждом шаге мягко оседающей на одежде, засыпающей ступени храмов и гладь водоемов. Его так много, что становится трудно дышать. И именно он на веселом празднике Холи неожиданным образом объединяет всю страну, цветным покрывалом опускаясь на ее нищих и богачей, прокаженных и чиновников, на всю ее славу и беспомощность, на все ее несколько сотен так и не слившихся в единый мир каст — «но каждый может почувствовать себя частью единого целого». Еще воздух не успевает наполниться порошком, как на украшенных цветочными гирляндами и блестящими тканями улицах начинается всеобщее обливание подкрашенной пудрой «гулал» водой шести ярких цветов — огненно-красного, зеленого, синего, желтого или серебристого. Цветным становится все, кроме радостных белозубых улыбок — полицейские и чиновники, громко визжащие от восторга дети и неосторожно объявившийся вне дома министр.
По улицам бродят всех мыслимых расцветок ошалелые коровы и розовые собаки. Автомобили, кажется, раскрашивали пьяные авангардисты, а междугородние автобусы похожи на передвижные цыганские цирки.
Когда-то водяным «нападениям» подвергались только люди — сегодня обливается все, что вообще способно двигаться или шевелиться. А потому нет спасения даже бедным домашним кошкам: дети вытаскивают их из самых потаенных укрытий и щедро посыпают цветной пудрой — Холи вообще единственный в году детский «праздник непослушания».
Кроме того, отменяется всякое чинопочитание: можно открыто, в глаза, критиковать жульничающих продавцов, лживых политиков, вымазать бо-о-лышого начальника. И даже, о ужас, высказать все, чего заслуживают жестокосердные снохи и мачехи. Но главное — это, конечно, неотразимая затягивающая атмосфера всеобщей радости ликующей толпы посреди шествий, парадов, как костер, вспыхивающих танцев. И спасения от всего этого просто нет — если кому-то веселья показалось достаточно и он переулком тихо пытается убраться домой, у него ничего не выйдет. «Снайперы» притаились за каждым деревом, на каждой крыше; прятаться в храме — тоже бесполезно: в водяную феерию может поиграть и монах. Причем в ход идет любое «оружие» — бамбуковые трубки и дешевые водяные пистолеты, пластиковые канистры и древние водометы с дальностью действия в десять метров. Кроме того, нельзя «зевать» — лучшего друга можно загнать в водоем или макнуть в грязную лужу, а еще лучше макнуть туда опостылевшего чиновника из соседней осточертевшей конторы, обязательно добавив: «Не обижайтесь, сейчас Холи».
Да он, пожалуй, и не обидится, так как уже «накачался» традиционным праздничным конопляным напитком «бханг», позволяющим восторженным индусам хоть в эти дни забыть о своей, в общем, нелегкой жизни. Кстати, выражать обиду или злость на празднике Холи непозволительно: цветные смеси обычно легко смываются, но беда пользующемуся дурной репутацией или лишенному чувства юмора — такому в порошок могут подмешать сажу или мазут. Но, в целом, занятная в давнем традиция мазать всех желающих легко смывающимися красками, в последнее время кое-где неожиданно переходит в откровенное хулиганство: в водных составах стали появляться очень стойкие красители, жидкость, которой традиционно мог быть раскрашен своими студентами преподаватель, может обернуться чернилами. «Веселей» всех на Холи приходится иностранцам. Желающим принять участие в празднике следует одеться во что-нибудь похуже и быть настороже. Во-первых, они станут всегда и везде самой желанной мишенью, и надо уметь сохранить улыбку в любой ситуации. Во-вторых, под шумок местные воришки любят очищать их карманы. А в-третьих, в уличной толчее белокожая туристка рискует быть неоднократно «облапанной» с ног до головы — все-таки в эти дни особо почитается бог любви Кама, и Кришна — умелый соблазнитель и едва ли не виновник всего озорного празднества.
А в северном Матхуре и соседнем с ним городе Бриндаван — легендарной родине Кришны — на праздник Холи собираются тысячи его поклонников со всего мира. И широкие ступени храмов превращаются в феерические «танцплощадки», на которых днями напролет поют, валяются в розовых лужах и танцуют последователи коварного любвеобильного бога. Но неожиданно, на следующий день после полнолуния, в 16 часов по местному времени, словно по взмаху рук породивших праздник демонов и богов, веселье заканчивается. Улицы пустеют, усталые и довольные жители идут смывать с себя разноцветье весны. И вода очень быстро унесет прочь великий праздник — начинается лето, начинаются дни труда и ожидания. Может быть, они принесут темно-синий цвет дождевых туч, подобный цвету кожи легендарного Кришны. А если народ вообще «гулял по правилам», возможно, скоро придут и долгожданные живительные муссоны...
В этот день люди приходят в гости и специальным порошком (гулал) ставят отметки на лбу друг друга. Дети поливают себя и прохожих подкрашенной водой, посыпают их и себя разноцветными порошками. Обычно веселье продолжается до трех дней.
Это самый яркий и красочный индийский праздник, праздник красок. В этот день отмечают приход весны, это фестиваль урожая, празднование изгнания зла и возрождение жизни.
По легенде в этот день погибла злой демон Холика. Он проходит либо в феврале, либо в марте, в последний день индийского лунного календаря. Разнообразие красок повсюду символизирует яркие весенние краски. Часто устраивают розыгрыши, играют в карты.
Проходит он в последнее полнолуние марта. И само время его возникновения, и место, и даже точные причины покрыты тьмой времен. Однако с этим главным индуистским действом связаны несколько совершенно умопомрачительных легенд.
Жил когда-то в незапамятные века злющий, как крокодил, царь, считавший себя богом и желавший соответствующего поклонения. Да не повезло ему с наследником — молодой человек с многозначительным именем Прохлада поклонялся лишь богу Вишну и больше знать ничего не желал. Ни уговоры, ни угрозы отца не помогали. Тогда в дело вступила царская сестрица, демоница Холика, покровительница огня, считавшегося для нее безопасным. Уж какими кознями она убедила Прохладу во имя его бога взойти вместе с собой на костер — до сих пор не понимает никто. В результате — неожиданно для всех злодейка сгорела, а царевич, спасенный Вишну, остался невредимым. Событие сие молва отнесла на конец марта — начало апреля. И в память о нем на празднике Холи с удовольствием жгут чучело одноименной негодяйки. Помимо этого существует другая история — уже взаимоотношений внутри индийского пантеона богов. К слову, в религиях многих народов богини и боги любви среди своих собратьев не пользовались особым расположением, так и индуистский Шива гневным третьим глазом испепелил бога любви Каму, может быть, за излишнее рвение, превратив его в существо абсолютно бестелесное. Тут уж возрыдали жена Камы — Рати — и супруга самого Шивы, богиня Парвати. Видимо, их вопли и слезы вконец истрепали нервы Шивы, и на три месяца в году он возвращает Каме его многострадальное тело. Тогда все начинает расцветать — и люди празднуют самые веселые дни возрождения природы, любви и плодовитости. А у некоторых горных племен не так давно существовал еще и обряд, вообще близкий «свальному греху», когда любовь, или половые отношения, считались свободными, и на время праздника отменялось всякое понятие супружеской измены.
Но и это не все. Эротический элемент в праздник привносит тема любвеобильности знаменитого бога Кришны, когда на звук его свирели, бросая мужей и дома, к нему сбегались все окрестные пастушки. И на берегу реки Ямуны начинался неистовый «танец экстаза». А одну из любимейших подруг — Радху — Кришна однажды долгое время посыпал краской, желая изменить цвет ее кожи. Отсюда появился ритуальный танец праздника — заигрывание юноши и девушки со взаимным перемазыванием пудрой и обливанием подкрашенной водой. Хотя постепенно возникло поверье, что Кришна посыпает мир в праздник Холи разноцветными красками только ради прихода весны.
В общем, определять характер общеиндийского праздника — дело путаное и безнадежное: это и эротика, и радость победы над злом, и желание добра и процветания дому, и еще, и еще, и ...просто веселье от ощущения прихода весны и надежды на блага лета. Однако самым важным остается умение «правильно» провести Холи, не отступив от традиций, ну и ...внести в него что-то новое.
В зависимости от места проживания индусы празднуют свой второй Новый год по-разному. В северных штатах, например, любят украшать себя цветами розовых, фиолетовых, красных или белых оттенков. В центральной Индии на дома вывешивают оранжевые флаги, а на крышах зажигают маленькие огоньки. Южане - большие домоседы, на улицах забавляется одна молодежь, а люди постарше предпочитают ходить в гости. Но наиболее шумно Холи отмечается на севере страны, где к его приходу надо успеть выкрасить дома в радостные яркие цвета, расставить цветочные букеты, приготовиться к приему друзей и запастись цветным порошком, красителями для воды и брызгалками. В сельской местности и сейчас краски изготовляют на дому, а брызгалки делают из бамбуковых трубок. Но и тут уже, как и в городах, все это можно купить в магазинах. Правда, непременной гордостью любой уважающей себя индийской семьи считается популярный водомет дедовской конструкции, напоминающий декорированный старинный мушкет очень приличной «убойной силы». Это чудовище, как правило, хранится у хозяина дома и является его личным «оружием».
В ночь перед последним мартовским полнолунием повсюду в Индии начинают вспыхивать огни — под радостные вопли, улюлюканье толпы, бой барабанов и визг флейт начинается сожжение огромных уродливых чучел зловредной Холики. Иногда, если позволяет место, дотла палят символизирующее ее украшенное дерево. Рядом пылают огромные костры из листьев, куда бросают свежие плоды, цветы, зерно и масло, чтобы умилостивить бога огня Хуташани. Ароматный дым, снопы искр, запах жженой бумаги, соломы и дешевой краски наполняют воздух. А кругом! Ритуальные пляски вокруг горящих деревьев, провожающие зиму и приглашающие весну. То ли веселая беготня в догонялки юношей и девушек, то ли танец неугомонных Кришны и Радхи. Рядом смельчаки под дружные хлопки окружающих заворожено кружатся на пылающих углях. Чуть дальше прыгают через огонь, устраивают шуточные игровые битвы между женщинами и мужчинами. На качелях раскачивают статуи богов — их индуистский пантеон до сих пор точно не вычислен, но приближается к трем миллионам! Улицы городов сотрясаются от парадов, музыки, фейерверков. И при этом надо не забыть хоть один раз благодарно вспомнить о богине богатства — всеми почитаемой Лакшми...
По крайней мере в следующие пару дней можно рассчитывать на прием гостей или самому отправиться к знакомым, где попробовать непременно сладкие блюда из молока, сахара и фруктов. Девушки ожидают ярких подарков, а замужние дочери новых праздничных платьев. Но то, что после «огненной» ночи ожидает улицы индийских городов, можно сравнить только ...да, в общем, ни с чем другим, как с коллективным безумием.
И уже с раннего утра десятки миллионов индийцев горстями подбрасывают в воздух цветной порошок (чтобы вместе с ним рассеялись заботы прошедшего года и пришли надежды на новый обильный урожай). Он подобен радужной пыли, легко взлетающей из-под колес повозок и автомобилей, при каждом шаге мягко оседающей на одежде, засыпающей ступени храмов и гладь водоемов. Его так много, что становится трудно дышать. И именно он на веселом празднике Холи неожиданным образом объединяет всю страну, цветным покрывалом опускаясь на ее нищих и богачей, прокаженных и чиновников, на всю ее славу и беспомощность, на все ее несколько сотен так и не слившихся в единый мир каст — «но каждый может почувствовать себя частью единого целого». Еще воздух не успевает наполниться порошком, как на украшенных цветочными гирляндами и блестящими тканями улицах начинается всеобщее обливание подкрашенной пудрой «гулал» водой шести ярких цветов — огненно-красного, зеленого, синего, желтого или серебристого. Цветным становится все, кроме радостных белозубых улыбок — полицейские и чиновники, громко визжащие от восторга дети и неосторожно объявившийся вне дома министр.
По улицам бродят всех мыслимых расцветок ошалелые коровы и розовые собаки. Автомобили, кажется, раскрашивали пьяные авангардисты, а междугородние автобусы похожи на передвижные цыганские цирки.
Когда-то водяным «нападениям» подвергались только люди — сегодня обливается все, что вообще способно двигаться или шевелиться. А потому нет спасения даже бедным домашним кошкам: дети вытаскивают их из самых потаенных укрытий и щедро посыпают цветной пудрой — Холи вообще единственный в году детский «праздник непослушания».
Кроме того, отменяется всякое чинопочитание: можно открыто, в глаза, критиковать жульничающих продавцов, лживых политиков, вымазать бо-о-лышого начальника. И даже, о ужас, высказать все, чего заслуживают жестокосердные снохи и мачехи. Но главное — это, конечно, неотразимая затягивающая атмосфера всеобщей радости ликующей толпы посреди шествий, парадов, как костер, вспыхивающих танцев. И спасения от всего этого просто нет — если кому-то веселья показалось достаточно и он переулком тихо пытается убраться домой, у него ничего не выйдет. «Снайперы» притаились за каждым деревом, на каждой крыше; прятаться в храме — тоже бесполезно: в водяную феерию может поиграть и монах. Причем в ход идет любое «оружие» — бамбуковые трубки и дешевые водяные пистолеты, пластиковые канистры и древние водометы с дальностью действия в десять метров. Кроме того, нельзя «зевать» — лучшего друга можно загнать в водоем или макнуть в грязную лужу, а еще лучше макнуть туда опостылевшего чиновника из соседней осточертевшей конторы, обязательно добавив: «Не обижайтесь, сейчас Холи».
Да он, пожалуй, и не обидится, так как уже «накачался» традиционным праздничным конопляным напитком «бханг», позволяющим восторженным индусам хоть в эти дни забыть о своей, в общем, нелегкой жизни. Кстати, выражать обиду или злость на празднике Холи непозволительно: цветные смеси обычно легко смываются, но беда пользующемуся дурной репутацией или лишенному чувства юмора — такому в порошок могут подмешать сажу или мазут. Но, в целом, занятная в давнем традиция мазать всех желающих легко смывающимися красками, в последнее время кое-где неожиданно переходит в откровенное хулиганство: в водных составах стали появляться очень стойкие красители, жидкость, которой традиционно мог быть раскрашен своими студентами преподаватель, может обернуться чернилами. «Веселей» всех на Холи приходится иностранцам. Желающим принять участие в празднике следует одеться во что-нибудь похуже и быть настороже. Во-первых, они станут всегда и везде самой желанной мишенью, и надо уметь сохранить улыбку в любой ситуации. Во-вторых, под шумок местные воришки любят очищать их карманы. А в-третьих, в уличной толчее белокожая туристка рискует быть неоднократно «облапанной» с ног до головы — все-таки в эти дни особо почитается бог любви Кама, и Кришна — умелый соблазнитель и едва ли не виновник всего озорного празднества.
А в северном Матхуре и соседнем с ним городе Бриндаван — легендарной родине Кришны — на праздник Холи собираются тысячи его поклонников со всего мира. И широкие ступени храмов превращаются в феерические «танцплощадки», на которых днями напролет поют, валяются в розовых лужах и танцуют последователи коварного любвеобильного бога. Но неожиданно, на следующий день после полнолуния, в 16 часов по местному времени, словно по взмаху рук породивших праздник демонов и богов, веселье заканчивается. Улицы пустеют, усталые и довольные жители идут смывать с себя разноцветье весны. И вода очень быстро унесет прочь великий праздник — начинается лето, начинаются дни труда и ожидания. Может быть, они принесут темно-синий цвет дождевых туч, подобный цвету кожи легендарного Кришны. А если народ вообще «гулял по правилам», возможно, скоро придут и долгожданные живительные муссоны...
Традиционный индийский календарь представляет собой нескончаемую цепь ярких праздников, ярмарок, ритуалов и постов, таких же разнообразных, как и сама эта земля. Эти праздники являются выражением ликующего духа индийцев, и без них нельзя себе представить эту страну.
Праздник Карва Чаутх отмечается с большим ликованием и помпой. Он считается очень важным в жизни замужних женщин^ В этот день жена соблюдает пост и молится, чтобы бог дал долгую жизнь её мужу.
Этот ритуал уходит своими корнями во времена "Махабхараты". Говорят, что Драупади тоже его соблюдала. Однажды Арджун отправился в Нилгири для совершения тапасьи (эпитимьи), и в его отсутствие у остальных Пандавов возникло много проблем. Драупади в отчаянии вспомнила о Кришне и начала молить его о помощи. Кришна напомнил ей, что когда Парватив таких же обстоятельствах обратилась за советом к Шиве, ей было сказано соблюдать пост Карва Чаутх. Драупади последовала этому совету и выполнила все ритуалы, связанные с этим постом. Соответственно Пандавы сумели преодолеть все свои трудности.
Есть и другие легенды, связанные с этим ритуалом. Одна из них касается бога Ганеши. Именно поэтому в день Карва Чаутх женщины молятся богу Ганеше, чтобы тот исполнил их желания.
Этот пост соблюдается в месяце картык на четвертый день Кришна Пахши (убывающей луны). Он обычно выпадает в октябре. Пост соблюдается торжественно. Женщины одеваются в свои самые лучшие наряды, их руки расписаны хной, украшены браслетами. На лбу красуется бинди, в проборе - шиндур. Они не берут и крошки еды в рот, даже не пьют воды до тех пор, пока не взойдет луна. Когда луна появляется на небе, женщины совершают ей молитву и смотрят на лицо мужа через сито, прося у бога для него долгой жизни. После совершения пуджи наступает время для пиршества.
Этот пост является, наверно, уникальным, поскольку нигде в мире жена не голодает целый день, даже не прикасаясь к воде, чтобы воздать молитву за долгую жизнь и благополучие своего мужа.
Праздник Карва Чаутх отмечается с большим ликованием и помпой. Он считается очень важным в жизни замужних женщин^ В этот день жена соблюдает пост и молится, чтобы бог дал долгую жизнь её мужу.
Этот ритуал уходит своими корнями во времена "Махабхараты". Говорят, что Драупади тоже его соблюдала. Однажды Арджун отправился в Нилгири для совершения тапасьи (эпитимьи), и в его отсутствие у остальных Пандавов возникло много проблем. Драупади в отчаянии вспомнила о Кришне и начала молить его о помощи. Кришна напомнил ей, что когда Парватив таких же обстоятельствах обратилась за советом к Шиве, ей было сказано соблюдать пост Карва Чаутх. Драупади последовала этому совету и выполнила все ритуалы, связанные с этим постом. Соответственно Пандавы сумели преодолеть все свои трудности.
Есть и другие легенды, связанные с этим ритуалом. Одна из них касается бога Ганеши. Именно поэтому в день Карва Чаутх женщины молятся богу Ганеше, чтобы тот исполнил их желания.
Этот пост соблюдается в месяце картык на четвертый день Кришна Пахши (убывающей луны). Он обычно выпадает в октябре. Пост соблюдается торжественно. Женщины одеваются в свои самые лучшие наряды, их руки расписаны хной, украшены браслетами. На лбу красуется бинди, в проборе - шиндур. Они не берут и крошки еды в рот, даже не пьют воды до тех пор, пока не взойдет луна. Когда луна появляется на небе, женщины совершают ей молитву и смотрят на лицо мужа через сито, прося у бога для него долгой жизни. После совершения пуджи наступает время для пиршества.
Этот пост является, наверно, уникальным, поскольку нигде в мире жена не голодает целый день, даже не прикасаясь к воде, чтобы воздать молитву за долгую жизнь и благополучие своего мужа.
ДУССЕРА
Дуссера (Дашера), известный также как Дурга Пуджа (поклонение Дурге), Дурготсава (праздник Дурги) и Наваратри (девять ночей), - один из важнейших индуистских праздников, начинающийся в первую ночь месяца Ашвин индуистского календаря (приходится на сентябрь-октябрь) и продолжающийся десять дней. Дуссера посвящается богине Деви, занимающей одно из центральных мест в пантеоне индуизма. Собственно, сказать, что Деви - богиня, будет не совсем точно. Понятие Деви наполняется различным содержанием в зависимости от того, какое ее воплощение или функцию мы рассматриваем. Как "Шакти" (изначальная энергия) она воплощает динамизм космического движения, вселяет жизнь во все тела и предметы. В этом плане даже Шива, считающийся ее супругом, по отношению к ней не более чем тело, лишенное жизни. В качестве Дурги Деви предстает перед нами богиней-воительницей, находящейся в постоянном противоборстве со злом, представленным демонами, самым грозным из которых является Махишасур, нападающий на нее в виде ревущего буйвола. Как Кали она поглощает само всепоглощающее время - Каль. Она же - всемилостивейшая мать, кормящая вселенную, в образе Джагадамбы. Одно из известнейших ее воплощений - богиня Парвати - почтительная хранительница домашнего очага, разумная хозяйка, наслаждающаяся семейным счастьем со своим супругом Шивой и двумя детьми - Ганешей и Картикеей.
В другом воплощении - Сати - индуистская мифология рисует ее верной женой, предающей себя самосожжению в отмщение за оскорбление, нанесенное супругу ее отцом. Грозная Рактаданти с окровавленными клыками - божество кровопролития и резни - это тоже Деви. Она же - непорочная дева в лице Кумари. В этом же ряду стоит другое ее воплощение - Лалита, красавица столь ослепительная, что, по словам философа Шанкары, один ее вид возвращал страстность лишенному мужественности. Под именем Умы индийская мифология знает Деви-отшельницу, символ аскетического воздержания. Таким образом, Деви - богиня, что называется, на любой вкус, а потому и поклоняются ей в период Дуссеры по-разному.
Шактисты, почитающие богиню верховным божеством, поклоняются ее воплощениям в каждую из ночей Наваратри. Обычно это следующие воплощения: Махакали (великая Кали), истребившая демонов Мадху и Кантхабху, с которыми безуспешно воевал в течение пяти тысяч лет сам Вишну; Махишасура Мардхини (победительница демона Махиши); Чомунда (истребительница демонов Чонду и Мунду); Кали, убившая вампира Рактабиджу; Панда, предсказавшая гибель смертельного врага великого Кришны - злодея Кансы; Рактаданти, загрызшая демона, неуязвимого для смерти, причиняемой оружием или происходящей от естественных причин; Санхамбари, спасшая мир от голода, продолжавшегося сто лет; Дурга, убившая демона - своего тезку, и Лабхрамари, уничтожившая демона Аруну.
В домах, а зачастую и в общественных местах, в эти дни можно увидеть изображение Кумари - непорочной девы, перед которой совершаются пуджи (молитвы) и "катха". Катха состоит в зачтении ученым пандитом, хорошо разбирающимся в древних преданиях, специально подобранных отрывков из ветхих текстов, восхваляющих божество, которое он сопровождает толкованием, оживляемым многочисленными анекдотами и нравоучениями. Хороший катхак, как называется такой рассказчик, способен довести аудиторию до подлинного религиозного экстаза. Катха чрезвычайно популярна среди индусов, в особенности - в деревнях.
Много шактистов в Бенгалии, где Дурга пуджа отмечается с особым пылом. После девяти ночей вознесения молитв изображения Дурги во главе огромных процессий проследуют к реке, к морю или пруду побольше, в глубине которых им суждено завершить свою жизнь.
Дуссеру празднуют не одни шактисты. В некоторых районах Индии девять ночей поровну распределяются между всеми тремя главными индийскими богинями; Дурга - первые три ночи, в следующие три - Лакшми, почитаемая вишнуитами, а в остальные три - Сарасвати. Поскольку последняя является богиней искусств и учености, в эти три дня на алтарях оказываются книги и... пишущие ручки, а деятели пера откладывают в сторону всякую литературную работу. Свои инструменты и реквизит посвящают богине в эти дни музыканты и актеры, а в ряде районов страны - многие ремесленники.
В Пенджабе в первые семь ночей Наваратри соблюдается пост. Это связано с легендой, рассказывающей о том, как злобные демоны, правившие когда-то Пенджабом, запретили людям питаться, пожирая все сами. В ответ на молитвы явилась богиня-воительница Дурга и после семидневной битвы обратила демонов в бегство. На восьмой день богиня явилась народу и, как бы сейчас сказали в Индии, "торжественно открыла" победный пир для простого люда. И в наши дни восьмой день, прерывающий пост, отмечается в Пенджабе пышными обедами теми, кто может себе это позволить.
Следует отметить, что в прошлом Дуссера была особенно популярной среди царей и князей. Вплоть до средневековья все военные операции раджи обычно начинали на десятый день Дуссеры. При этом Дурга довольствовалась молитвами и жертвами, одной из которых непременно бывал буйвол. Известно, что ей поклонялись прославленный маратхский полководец Шиваджи, сикхский гуру Гобинд Сингх, поднявший сикхов против могольских правителей, а позднее, уже при англичанах, к ней обращались бенгальские революционеры-романтики, боровшиеся против колонизаторов.
Что касается Дели и - более широко - Северной Индии, особенно штата Уттар-Прадеш, то здесь Дуссера - праздник в честь скорее Рамы, нежели Дурги. Легенда повествует, что во время битвы за Ланку с демоном Раваной, когда исход борьбы оставался неясен, царевич Рама сумел умилостивить Дургу, и та даровала ему победу. Герой молился и постился семь дней, а на восьмой, отнюдь не утомленный такой "сгонкой веса", сумел убить Равана. На девятый день царевич принес благодарственную жертву богине, а на десятый пустился с возлюбленной женой Ситой и друзьями в обратный путь в родную Айодхью. В честь этих событий в дни Дурготсавы в районах с преобладанием вишнуитов устраиваются танцы и представления, изображающие подвиги Рамы (Рамалила), зачитываются отрывки из "Рамаяны". В завершение Рамалилы сжигаются чучела архидемонов Раваны, его брата Кумбхакарны и сына Мегханада (громовержца), яростно сражавшихся с Рамой и его свитой.
В индийской столице Рамалила чрезвычайно популярна и устраивается обычно в нескольких местах сразу. Наиболее известно представление, организуемое при огромном стечении народа на Рамлила Граундз (между Джавахарлал Неру Марг и Асаф Али Роуд), которое посещается руководителями индийского правительства и представителями дипломатического корпуса. Вслед за традиционным фейерверком загораются огромные чучела демонов, разбрасывая в вечернее небо столпы огня, когда взрываются заложенные в них петарды. Народ восторженно наблюдает за разрушением символов зла, оживленно комментируя успехи и неудачи пиротехников.
Дуссера (Дашера), известный также как Дурга Пуджа (поклонение Дурге), Дурготсава (праздник Дурги) и Наваратри (девять ночей), - один из важнейших индуистских праздников, начинающийся в первую ночь месяца Ашвин индуистского календаря (приходится на сентябрь-октябрь) и продолжающийся десять дней. Дуссера посвящается богине Деви, занимающей одно из центральных мест в пантеоне индуизма. Собственно, сказать, что Деви - богиня, будет не совсем точно. Понятие Деви наполняется различным содержанием в зависимости от того, какое ее воплощение или функцию мы рассматриваем. Как "Шакти" (изначальная энергия) она воплощает динамизм космического движения, вселяет жизнь во все тела и предметы. В этом плане даже Шива, считающийся ее супругом, по отношению к ней не более чем тело, лишенное жизни. В качестве Дурги Деви предстает перед нами богиней-воительницей, находящейся в постоянном противоборстве со злом, представленным демонами, самым грозным из которых является Махишасур, нападающий на нее в виде ревущего буйвола. Как Кали она поглощает само всепоглощающее время - Каль. Она же - всемилостивейшая мать, кормящая вселенную, в образе Джагадамбы. Одно из известнейших ее воплощений - богиня Парвати - почтительная хранительница домашнего очага, разумная хозяйка, наслаждающаяся семейным счастьем со своим супругом Шивой и двумя детьми - Ганешей и Картикеей.
В другом воплощении - Сати - индуистская мифология рисует ее верной женой, предающей себя самосожжению в отмщение за оскорбление, нанесенное супругу ее отцом. Грозная Рактаданти с окровавленными клыками - божество кровопролития и резни - это тоже Деви. Она же - непорочная дева в лице Кумари. В этом же ряду стоит другое ее воплощение - Лалита, красавица столь ослепительная, что, по словам философа Шанкары, один ее вид возвращал страстность лишенному мужественности. Под именем Умы индийская мифология знает Деви-отшельницу, символ аскетического воздержания. Таким образом, Деви - богиня, что называется, на любой вкус, а потому и поклоняются ей в период Дуссеры по-разному.
Шактисты, почитающие богиню верховным божеством, поклоняются ее воплощениям в каждую из ночей Наваратри. Обычно это следующие воплощения: Махакали (великая Кали), истребившая демонов Мадху и Кантхабху, с которыми безуспешно воевал в течение пяти тысяч лет сам Вишну; Махишасура Мардхини (победительница демона Махиши); Чомунда (истребительница демонов Чонду и Мунду); Кали, убившая вампира Рактабиджу; Панда, предсказавшая гибель смертельного врага великого Кришны - злодея Кансы; Рактаданти, загрызшая демона, неуязвимого для смерти, причиняемой оружием или происходящей от естественных причин; Санхамбари, спасшая мир от голода, продолжавшегося сто лет; Дурга, убившая демона - своего тезку, и Лабхрамари, уничтожившая демона Аруну.
В домах, а зачастую и в общественных местах, в эти дни можно увидеть изображение Кумари - непорочной девы, перед которой совершаются пуджи (молитвы) и "катха". Катха состоит в зачтении ученым пандитом, хорошо разбирающимся в древних преданиях, специально подобранных отрывков из ветхих текстов, восхваляющих божество, которое он сопровождает толкованием, оживляемым многочисленными анекдотами и нравоучениями. Хороший катхак, как называется такой рассказчик, способен довести аудиторию до подлинного религиозного экстаза. Катха чрезвычайно популярна среди индусов, в особенности - в деревнях.
Много шактистов в Бенгалии, где Дурга пуджа отмечается с особым пылом. После девяти ночей вознесения молитв изображения Дурги во главе огромных процессий проследуют к реке, к морю или пруду побольше, в глубине которых им суждено завершить свою жизнь.
Дуссеру празднуют не одни шактисты. В некоторых районах Индии девять ночей поровну распределяются между всеми тремя главными индийскими богинями; Дурга - первые три ночи, в следующие три - Лакшми, почитаемая вишнуитами, а в остальные три - Сарасвати. Поскольку последняя является богиней искусств и учености, в эти три дня на алтарях оказываются книги и... пишущие ручки, а деятели пера откладывают в сторону всякую литературную работу. Свои инструменты и реквизит посвящают богине в эти дни музыканты и актеры, а в ряде районов страны - многие ремесленники.
В Пенджабе в первые семь ночей Наваратри соблюдается пост. Это связано с легендой, рассказывающей о том, как злобные демоны, правившие когда-то Пенджабом, запретили людям питаться, пожирая все сами. В ответ на молитвы явилась богиня-воительница Дурга и после семидневной битвы обратила демонов в бегство. На восьмой день богиня явилась народу и, как бы сейчас сказали в Индии, "торжественно открыла" победный пир для простого люда. И в наши дни восьмой день, прерывающий пост, отмечается в Пенджабе пышными обедами теми, кто может себе это позволить.
Следует отметить, что в прошлом Дуссера была особенно популярной среди царей и князей. Вплоть до средневековья все военные операции раджи обычно начинали на десятый день Дуссеры. При этом Дурга довольствовалась молитвами и жертвами, одной из которых непременно бывал буйвол. Известно, что ей поклонялись прославленный маратхский полководец Шиваджи, сикхский гуру Гобинд Сингх, поднявший сикхов против могольских правителей, а позднее, уже при англичанах, к ней обращались бенгальские революционеры-романтики, боровшиеся против колонизаторов.
Что касается Дели и - более широко - Северной Индии, особенно штата Уттар-Прадеш, то здесь Дуссера - праздник в честь скорее Рамы, нежели Дурги. Легенда повествует, что во время битвы за Ланку с демоном Раваной, когда исход борьбы оставался неясен, царевич Рама сумел умилостивить Дургу, и та даровала ему победу. Герой молился и постился семь дней, а на восьмой, отнюдь не утомленный такой "сгонкой веса", сумел убить Равана. На девятый день царевич принес благодарственную жертву богине, а на десятый пустился с возлюбленной женой Ситой и друзьями в обратный путь в родную Айодхью. В честь этих событий в дни Дурготсавы в районах с преобладанием вишнуитов устраиваются танцы и представления, изображающие подвиги Рамы (Рамалила), зачитываются отрывки из "Рамаяны". В завершение Рамалилы сжигаются чучела архидемонов Раваны, его брата Кумбхакарны и сына Мегханада (громовержца), яростно сражавшихся с Рамой и его свитой.
В индийской столице Рамалила чрезвычайно популярна и устраивается обычно в нескольких местах сразу. Наиболее известно представление, организуемое при огромном стечении народа на Рамлила Граундз (между Джавахарлал Неру Марг и Асаф Али Роуд), которое посещается руководителями индийского правительства и представителями дипломатического корпуса. Вслед за традиционным фейерверком загораются огромные чучела демонов, разбрасывая в вечернее небо столпы огня, когда взрываются заложенные в них петарды. Народ восторженно наблюдает за разрушением символов зла, оживленно комментируя успехи и неудачи пиротехников.
ГАНЕША ЧАТУРТХИ
День рождения веселого слоноголового бога Ганеши празднуется в четвертый день месяца "Бхадрапад" индуистского календаря, приходящегося на август-сентябрь. По поводу рождения Ганеши и его внешности существует множество легенд. Согласно одной из них, Парвати, став супругой Шивы, долго оставалась бездетной. Страстно желая сына, богиня обратилась с мольбой о помощи к Вишну. Польщенный просьбой со стороны столь влиятельного в индуистском пантеоне лица, этот бог решил сам родиться в качестве сына Парвати.
В честь рождения сына Парвати устроила пир, на который были приглашены все боги и богини. Гордая мать показывала младенца каждому из прибывших гостей и выслушивала поздравления. Однако бог Шани, эквивалент римского Сатурна, не захотел взглянуть на ребенка. Обиженная Парвати спросила его, в чем же дело, и в ответ услышала, что ревнивая супруга наложила на него проклятие: если он с удовольствием взглянет на что-либо, то предмет этот непременно развалится на куски. На это Парвати гордо заявила, что ее сын - сам Вишну в одном из своих воплощений, а поэтому ему ничто не может угрожать. Обрадованный Шани взял ребенка на руки и не мог не испытать наслаждения при взгляде на его прекрасное личико. Однако тут же голова младенца отлетела в сторону. Рыдающая Парвати прокляла Шани, и тот превратился в уродливое чудище. Во все стороны помчались боги на поиски пропавшей головки, но - увы! - найти ее не удалось. Надо было немедленно предпринять что-то, пока тело ребенка не остыло. Один из богов - самый догадливый - бросился на поиски подходящего объекта и, увидев спящего в неподобающей позе слоненка, отсек ему голову. Голова была немедленно доставлена Парвати и с помощью операции, которой впору позавидовать кинематографическому Франкенштейну, прикреплена к туловищу. Младенец ожил, хотя, конечно, внешность его не всем казалась теперь столь же милой, как прежде. Пришлось Шиве пообещать жене сделать ребенка великим, дав ему командование над "ганами" (легионами). Парвати была удовлетворена, а новорожденного нарекли "Ганеша" (господин ган).
Существует, однако, еще одна легенда, согласно которой Ганеша был целиком творением Парвати, без какого бы то ни было вмешательства со стороны богов-мужчин. У Шивы не было привратника. Парвати, которую нередко беспокоили во время купания, ибо некому было предупредить гостя, что хозяйка дома принимает ванну, слепила из глины и масла изображение мальчика, а затем вдохнула в него жизнь. Симпатичный парнишка очень понравился богине, и она попросила его охранять дом (Шива куда-то вышел) на время ее купания. Можно представить себе, как удивился Шива, вернувшись домой, когда увидел на пороге незнакомого молодого человека, преграждавшего ему путь без особой теплоты в голосе! Никогда не отличавшийся мягкостью характера Шива вышел из себя от такой дерзости юного незнакомца и разнес ему голову на кусочки. Но тут появилась Парвати и, увидев, что муж убил ее сына, принялась стенать, что собрало на гору Кайлаш, где жили Шива с женой, всех богов и богинь. Бесполезно было утешать богиню, желавшую оживления сына любой ценой: голова была безнадежно искалечена, а собрать ее из кусочков не смогли бы и боги. Тогда Вишну, взобравшись на своего верного орла Гаруду, отправился на поиски подходящей головы для мальчика. Первым на пути ему попался слон, и, поскольку дело было срочным, пришлось удовлетвориться его головой, которая скоро очутилась на плечах сына Парвати. Та, впрочем, была не совсем довольна, и богам пришлось обещать сделать ее творение вождем Винаяков (племени небольших божеств, поэтому Ганешу называют также "Винаяка"), а также отдать ему право на то, чтобы первым принимать поклонение верующих во всех ритуалах, как устранителю препятствий (отсюда еще одно его имя - "Вигхнахарта"). Только так и удалось успокоить мать.
Ганеша - бог не только мудрости, но и изобилия, а его забавное туго набитое брюшко свидетельствует о хорошем аппетите. Это учитывается ортодоксальными индусами, когда в день Ганеша чатуртхи, стремясь устранить все жизненные препятствия в текущем году, они приносят слоноголовому божку фрукты, молоко и специально выпекаемые пироги. В Махараштре к этому дню лепится из глины множество изображений Ганеши, которые после церемоний поклонения, молитв и подношений переносятся в сопровождении многолюдных процессий на берег реки или озера, в воды которых им суждено погрузиться после краткой церемонии прощания. Тысячи подобных изображений изготавливаются и продаются в центре празднеств Ганеша чатуртхи - Мумбаи (Бомбее). Для семейной церемонии набожный бомбеец обязательно купит небольшую статуэтку, а соседи по улице приобретают в складчину изображение бога в человеческий рост, водружают его на временный алтарь в подходящем месте прямо на улице и в течение трех дней поклоняются ему, распевая гимны и принося пищу, прежде чем сопроводить его в процессии к берегу моря. В день погружения изображений в воду бомбейская набережная заполняется людьми, и практически все дороги, ведущие к ней, запружены процессиями, во главе которых - где на колеснице, где в автомобиле, а где и на плечах верующих - Ганеша движется к месту своего "отдохновения".
Любые начинания сопровождаются молитвой Ганеше: "Ом Ганеша Нам".
Бронзовые, деревянные или костяные статуэтки Ганеши можно увидеть во многих домах индийцев. Считается хорошей приметой, уходя утром на работу, погладить слоноголового божка по животу: успех на весь день обеспечен. Правда, как говорят, надо гладить не менее 100 раз, и можно просто опоздать на службу.
Любопытно, что считается плохой приметой увидеть луну в день Ганеша чатуртхи. По преданию, однажды месяц непочтительно рассмеялся над Ганешей, когда этот бог поскользнулся и упал. Красавец-месяц всегда пренебрежительно относился к слоноголовому толстяку, но впервые не сдержался. Обиженный Ганеша наградил его проклятием дурного глаза: тогда все сразу же стали сторониться месяца, и тот был вынужден, сгорая от стыда, хорониться от людей и богов. Богам пришлось долго хлопотать, а незадачливому надменному красавцу извиниться перед Ганешей, прежде чем тот отменил проклятье. Впрочем, в качестве наказания и урока для других он объявил, что раз в году - в день Ганеша чатуртхи - месяц будет оставаться в немилости. Утверждают, что тому, кто увидит луну в это время, угрожает опасность быть оклеветанным. Говорят, самого Кришну, увидевшего как-то луну во время Ганеша чатуртхи, ложно обвинили в краже драгоценного камня, и синему богу пришлось изрядно помучиться, прежде чем он отстоял свою честь. Известно, однако, что против каждого зла есть противоядие, - так и человек, нечаянно увидевший луну в день Ганеша чатуртхи, может избавиться от неприятных последствий, если вскоре после этого его оскорбит или ударит один из собственных соседей. В ряде районов Индии Ганеша считается богом хорошего урожая. Здесь после обряда предания его изображения воде глина, из которой оно изготовлено, достается со дна реки или озера и с большими церемониями переносится в амбары и склады, дабы сделать их хозяев удачливыми и процветающими.
Ганеша - один из богов, наиболее часто изображаемых в дереве различных сортов, металле, на знаменитых батиках и т.д. Это обстоятельство, по-видимому, способно само по себе подогреть среди туристов интерес к слоноголовому божку. Между тем немало изображений представляет собой подлинные произведения искусства, достойные легенд, слагаемых о его рождении и деяниях.
День рождения веселого слоноголового бога Ганеши празднуется в четвертый день месяца "Бхадрапад" индуистского календаря, приходящегося на август-сентябрь. По поводу рождения Ганеши и его внешности существует множество легенд. Согласно одной из них, Парвати, став супругой Шивы, долго оставалась бездетной. Страстно желая сына, богиня обратилась с мольбой о помощи к Вишну. Польщенный просьбой со стороны столь влиятельного в индуистском пантеоне лица, этот бог решил сам родиться в качестве сына Парвати.
В честь рождения сына Парвати устроила пир, на который были приглашены все боги и богини. Гордая мать показывала младенца каждому из прибывших гостей и выслушивала поздравления. Однако бог Шани, эквивалент римского Сатурна, не захотел взглянуть на ребенка. Обиженная Парвати спросила его, в чем же дело, и в ответ услышала, что ревнивая супруга наложила на него проклятие: если он с удовольствием взглянет на что-либо, то предмет этот непременно развалится на куски. На это Парвати гордо заявила, что ее сын - сам Вишну в одном из своих воплощений, а поэтому ему ничто не может угрожать. Обрадованный Шани взял ребенка на руки и не мог не испытать наслаждения при взгляде на его прекрасное личико. Однако тут же голова младенца отлетела в сторону. Рыдающая Парвати прокляла Шани, и тот превратился в уродливое чудище. Во все стороны помчались боги на поиски пропавшей головки, но - увы! - найти ее не удалось. Надо было немедленно предпринять что-то, пока тело ребенка не остыло. Один из богов - самый догадливый - бросился на поиски подходящего объекта и, увидев спящего в неподобающей позе слоненка, отсек ему голову. Голова была немедленно доставлена Парвати и с помощью операции, которой впору позавидовать кинематографическому Франкенштейну, прикреплена к туловищу. Младенец ожил, хотя, конечно, внешность его не всем казалась теперь столь же милой, как прежде. Пришлось Шиве пообещать жене сделать ребенка великим, дав ему командование над "ганами" (легионами). Парвати была удовлетворена, а новорожденного нарекли "Ганеша" (господин ган).
Существует, однако, еще одна легенда, согласно которой Ганеша был целиком творением Парвати, без какого бы то ни было вмешательства со стороны богов-мужчин. У Шивы не было привратника. Парвати, которую нередко беспокоили во время купания, ибо некому было предупредить гостя, что хозяйка дома принимает ванну, слепила из глины и масла изображение мальчика, а затем вдохнула в него жизнь. Симпатичный парнишка очень понравился богине, и она попросила его охранять дом (Шива куда-то вышел) на время ее купания. Можно представить себе, как удивился Шива, вернувшись домой, когда увидел на пороге незнакомого молодого человека, преграждавшего ему путь без особой теплоты в голосе! Никогда не отличавшийся мягкостью характера Шива вышел из себя от такой дерзости юного незнакомца и разнес ему голову на кусочки. Но тут появилась Парвати и, увидев, что муж убил ее сына, принялась стенать, что собрало на гору Кайлаш, где жили Шива с женой, всех богов и богинь. Бесполезно было утешать богиню, желавшую оживления сына любой ценой: голова была безнадежно искалечена, а собрать ее из кусочков не смогли бы и боги. Тогда Вишну, взобравшись на своего верного орла Гаруду, отправился на поиски подходящей головы для мальчика. Первым на пути ему попался слон, и, поскольку дело было срочным, пришлось удовлетвориться его головой, которая скоро очутилась на плечах сына Парвати. Та, впрочем, была не совсем довольна, и богам пришлось обещать сделать ее творение вождем Винаяков (племени небольших божеств, поэтому Ганешу называют также "Винаяка"), а также отдать ему право на то, чтобы первым принимать поклонение верующих во всех ритуалах, как устранителю препятствий (отсюда еще одно его имя - "Вигхнахарта"). Только так и удалось успокоить мать.
Ганеша - бог не только мудрости, но и изобилия, а его забавное туго набитое брюшко свидетельствует о хорошем аппетите. Это учитывается ортодоксальными индусами, когда в день Ганеша чатуртхи, стремясь устранить все жизненные препятствия в текущем году, они приносят слоноголовому божку фрукты, молоко и специально выпекаемые пироги. В Махараштре к этому дню лепится из глины множество изображений Ганеши, которые после церемоний поклонения, молитв и подношений переносятся в сопровождении многолюдных процессий на берег реки или озера, в воды которых им суждено погрузиться после краткой церемонии прощания. Тысячи подобных изображений изготавливаются и продаются в центре празднеств Ганеша чатуртхи - Мумбаи (Бомбее). Для семейной церемонии набожный бомбеец обязательно купит небольшую статуэтку, а соседи по улице приобретают в складчину изображение бога в человеческий рост, водружают его на временный алтарь в подходящем месте прямо на улице и в течение трех дней поклоняются ему, распевая гимны и принося пищу, прежде чем сопроводить его в процессии к берегу моря. В день погружения изображений в воду бомбейская набережная заполняется людьми, и практически все дороги, ведущие к ней, запружены процессиями, во главе которых - где на колеснице, где в автомобиле, а где и на плечах верующих - Ганеша движется к месту своего "отдохновения".
Любые начинания сопровождаются молитвой Ганеше: "Ом Ганеша Нам".
Бронзовые, деревянные или костяные статуэтки Ганеши можно увидеть во многих домах индийцев. Считается хорошей приметой, уходя утром на работу, погладить слоноголового божка по животу: успех на весь день обеспечен. Правда, как говорят, надо гладить не менее 100 раз, и можно просто опоздать на службу.
Любопытно, что считается плохой приметой увидеть луну в день Ганеша чатуртхи. По преданию, однажды месяц непочтительно рассмеялся над Ганешей, когда этот бог поскользнулся и упал. Красавец-месяц всегда пренебрежительно относился к слоноголовому толстяку, но впервые не сдержался. Обиженный Ганеша наградил его проклятием дурного глаза: тогда все сразу же стали сторониться месяца, и тот был вынужден, сгорая от стыда, хорониться от людей и богов. Богам пришлось долго хлопотать, а незадачливому надменному красавцу извиниться перед Ганешей, прежде чем тот отменил проклятье. Впрочем, в качестве наказания и урока для других он объявил, что раз в году - в день Ганеша чатуртхи - месяц будет оставаться в немилости. Утверждают, что тому, кто увидит луну в это время, угрожает опасность быть оклеветанным. Говорят, самого Кришну, увидевшего как-то луну во время Ганеша чатуртхи, ложно обвинили в краже драгоценного камня, и синему богу пришлось изрядно помучиться, прежде чем он отстоял свою честь. Известно, однако, что против каждого зла есть противоядие, - так и человек, нечаянно увидевший луну в день Ганеша чатуртхи, может избавиться от неприятных последствий, если вскоре после этого его оскорбит или ударит один из собственных соседей. В ряде районов Индии Ганеша считается богом хорошего урожая. Здесь после обряда предания его изображения воде глина, из которой оно изготовлено, достается со дна реки или озера и с большими церемониями переносится в амбары и склады, дабы сделать их хозяев удачливыми и процветающими.
Ганеша - один из богов, наиболее часто изображаемых в дереве различных сортов, металле, на знаменитых батиках и т.д. Это обстоятельство, по-видимому, способно само по себе подогреть среди туристов интерес к слоноголовому божку. Между тем немало изображений представляет собой подлинные произведения искусства, достойные легенд, слагаемых о его рождении и деяниях.
ШИВАРАТРИ
Шиваратри или Махашиваратри означает "великая ночь Шивы". Этот праздник в честь одного из трех главных божеств индуистского пантеона Шивы приходится на февраль - март. Он интересен тем, что ему предшествует ночь непременного бдения - в разговорном языке слово "шиваратри" стало означать "бессонная ночь". Для того чтобы не уснуть, верующие устраивают в храмах и на площадях "катха" - чтение вслух историй, прославляющих Шиву, священных текстов, пение гимнов в честь этого бога.
Во время Шиваратри считается особенно добродетельным устраивать ярмарки на берегах рек или водоемов. Ночь бдения заполнена катхой и молитвами, а с наступлением дня начинается купание и, главное, торговля. В этом смысле праздник имеет особое значение и потому, что ярмарки устраиваются в деревнях, жителям которых предоставляется нечастая возможность приобрести товары, приносимые городскими торговцами.
Предание гласит, что некогда жил в лесу охотник по имени Лубдхака, зарабатывавший на пропитание продажей своей добычи крестьянам окрестных деревень. Однако денег не хватало, он попал в сети ростовщика, не сумел выплатить долг и оказался в тюрьме. Неподалеку от места заточения находился храм Шивы и от нечего делать узник стал повторять услышанное из уст молившихся имя Шивы, не зная, что оно означает. Это оказалось настолько богоприятным делом, что к вечеру охотник был освобожден из тюрьмы после того, как некий сердобольный богатей уплатил за него долг.
В ту ночь Лубдхака отправился на охоту и устроил засаду на зверя, затаившись в ветвях дерева "бель". Устраиваясь поудобнее, он стряхнул несколько листьев, не зная, что под деревом находился посвященный Шиве "лингам" (символ этого бога и мужской силы). Не ведал он, что дерево "бель" считается священным, а поэтому "поднесение" его листьев символу бога особенно приятно последнему. Так, совершенно без ведома охотника достоинства его настолько приумножились, что он стал почти святым. Между тем в полночь под деревом оказалась лань, у которой вот-вот должен был появиться на свет детеныш. Едва Лубдхака замахнулся копьем, животное взмолилось о пощаде, обещая вернуться и дать себя убить после рождения олененка. Охотник внял этой просьбе. Но лишь только стих шорох потревоженной листвы, как под деревом появился олень. На этот раз это был самец в поисках подруги. Не успел Лубдхака натянуть тетиву лука, как услышал вновь мольбу жертвы оставить его в живых до встречи со своей любимой. После этого, обещал олень, я сам вернусь, чтобы принять смерть от твоей стрелы. И вновь охотник уступил. Некоторое время погодя история повторилась - только на этот раз поиски возлюбленного привели к дереву самку. И Лубдхака снова сжалился над животным и отпустил его - на том же условии.
Так в неусыпном бдении охотник провел всю ночь. Когда утром вернулись пощаженные лани, он стал полностью святым, наделенным даром всеведения. Вместо того чтобы убить животных, Лубдхака обратился к ним с проповедью о величии Шивы. Тогда этот бог сам появился у священного "беля" и забрал удачливого охотника прямиком на небо.
Тем, кто бодрствует во время Шиваратри, в Пуранах (сборниках старинных законов и обычаев, основанных на мифах и преданиях) обещано материальное процветание в жизни и место в раю после смерти. Тот же ленивец, который заснет в эту ночь, обречен на разорение и пребывание в аду.
Следует отметить, что особенно много шиваитов в Бенгалии и на Юге. Однако и в Дели в эту ночь вы увидите горящие во многих домах огоньки и услышите раздающиеся из украшенных цветочными гирляндами храмов пение гимнов, прославляющих грозного бога и добродетельного охотника.
Шиваратри или Махашиваратри означает "великая ночь Шивы". Этот праздник в честь одного из трех главных божеств индуистского пантеона Шивы приходится на февраль - март. Он интересен тем, что ему предшествует ночь непременного бдения - в разговорном языке слово "шиваратри" стало означать "бессонная ночь". Для того чтобы не уснуть, верующие устраивают в храмах и на площадях "катха" - чтение вслух историй, прославляющих Шиву, священных текстов, пение гимнов в честь этого бога.
Во время Шиваратри считается особенно добродетельным устраивать ярмарки на берегах рек или водоемов. Ночь бдения заполнена катхой и молитвами, а с наступлением дня начинается купание и, главное, торговля. В этом смысле праздник имеет особое значение и потому, что ярмарки устраиваются в деревнях, жителям которых предоставляется нечастая возможность приобрести товары, приносимые городскими торговцами.
Предание гласит, что некогда жил в лесу охотник по имени Лубдхака, зарабатывавший на пропитание продажей своей добычи крестьянам окрестных деревень. Однако денег не хватало, он попал в сети ростовщика, не сумел выплатить долг и оказался в тюрьме. Неподалеку от места заточения находился храм Шивы и от нечего делать узник стал повторять услышанное из уст молившихся имя Шивы, не зная, что оно означает. Это оказалось настолько богоприятным делом, что к вечеру охотник был освобожден из тюрьмы после того, как некий сердобольный богатей уплатил за него долг.
В ту ночь Лубдхака отправился на охоту и устроил засаду на зверя, затаившись в ветвях дерева "бель". Устраиваясь поудобнее, он стряхнул несколько листьев, не зная, что под деревом находился посвященный Шиве "лингам" (символ этого бога и мужской силы). Не ведал он, что дерево "бель" считается священным, а поэтому "поднесение" его листьев символу бога особенно приятно последнему. Так, совершенно без ведома охотника достоинства его настолько приумножились, что он стал почти святым. Между тем в полночь под деревом оказалась лань, у которой вот-вот должен был появиться на свет детеныш. Едва Лубдхака замахнулся копьем, животное взмолилось о пощаде, обещая вернуться и дать себя убить после рождения олененка. Охотник внял этой просьбе. Но лишь только стих шорох потревоженной листвы, как под деревом появился олень. На этот раз это был самец в поисках подруги. Не успел Лубдхака натянуть тетиву лука, как услышал вновь мольбу жертвы оставить его в живых до встречи со своей любимой. После этого, обещал олень, я сам вернусь, чтобы принять смерть от твоей стрелы. И вновь охотник уступил. Некоторое время погодя история повторилась - только на этот раз поиски возлюбленного привели к дереву самку. И Лубдхака снова сжалился над животным и отпустил его - на том же условии.
Так в неусыпном бдении охотник провел всю ночь. Когда утром вернулись пощаженные лани, он стал полностью святым, наделенным даром всеведения. Вместо того чтобы убить животных, Лубдхака обратился к ним с проповедью о величии Шивы. Тогда этот бог сам появился у священного "беля" и забрал удачливого охотника прямиком на небо.
Тем, кто бодрствует во время Шиваратри, в Пуранах (сборниках старинных законов и обычаев, основанных на мифах и преданиях) обещано материальное процветание в жизни и место в раю после смерти. Тот же ленивец, который заснет в эту ночь, обречен на разорение и пребывание в аду.
Следует отметить, что особенно много шиваитов в Бенгалии и на Юге. Однако и в Дели в эту ночь вы увидите горящие во многих домах огоньки и услышите раздающиеся из украшенных цветочными гирляндами храмов пение гимнов, прославляющих грозного бога и добродетельного охотника.
РАМА НАВАМИ
День рождения седьмого воплощения могущественного Вишну - легендарного царевича Рамы - празднуется в девятый день месяца Чайтра (март-апрель). Герой эпоса "Рамаяна" в глазах многих поколений индийцев является идеальным (и вполне реальным при этом!) царем, и, более того, верным сыном и братом.
Особенно популярен Рама в Уттар-Прадеше, где, как гласит предание, он правил в своей легендарной столице Айодхье. Впрочем, в силу популярности "Рамаяны", вдохновляющей в течение тысячелетий поэтов и музыкантов, Рама остается, пожалуй, наиболее почитаемым богом-героем во всем несметном индуистском пантеоне, и день его рождения - важная дата для каждого индуса, к какой бы касте или секте он ни принадлежал.
Предание гласит, что Рама родился в полдень, а потому при восходе солнца во всех вишнуитских храмах в колыбель кладется кокосовый орех, а в полдень жрец объявляет о рождении Рамы.
В течение восьми дней, предшествующих Рама Навами, считается особенно добродетельным перечитывать "Рамаяну" или внимать бесчисленным историям из жизни Рамы. В эти дни в храмах по всей Индии жрецы и энтузиасты из числа верующих занимаются чтением и толкованием великого индийского эпоса. Одним из способов поклонения Раме у вишнуитов является повторение его имени. В эти дни храмы переполняются гулом непрерывных ритмических повторений: "Рам, Рам, Рам...". Другой характерной чертой празднеств являются представления на сцене эпизодов из "Рамаяны", а в Уттар-Прадеше - танцы и сжигание чучел Раваны, Кумбхакарны и Мегханада (демонов - сообщников в похищении жены Рамы Ситы, поиски и освобождение которой составляют основу сюжета "Рамаяны").
День рождения седьмого воплощения могущественного Вишну - легендарного царевича Рамы - празднуется в девятый день месяца Чайтра (март-апрель). Герой эпоса "Рамаяна" в глазах многих поколений индийцев является идеальным (и вполне реальным при этом!) царем, и, более того, верным сыном и братом.
Особенно популярен Рама в Уттар-Прадеше, где, как гласит предание, он правил в своей легендарной столице Айодхье. Впрочем, в силу популярности "Рамаяны", вдохновляющей в течение тысячелетий поэтов и музыкантов, Рама остается, пожалуй, наиболее почитаемым богом-героем во всем несметном индуистском пантеоне, и день его рождения - важная дата для каждого индуса, к какой бы касте или секте он ни принадлежал.
Предание гласит, что Рама родился в полдень, а потому при восходе солнца во всех вишнуитских храмах в колыбель кладется кокосовый орех, а в полдень жрец объявляет о рождении Рамы.
В течение восьми дней, предшествующих Рама Навами, считается особенно добродетельным перечитывать "Рамаяну" или внимать бесчисленным историям из жизни Рамы. В эти дни в храмах по всей Индии жрецы и энтузиасты из числа верующих занимаются чтением и толкованием великого индийского эпоса. Одним из способов поклонения Раме у вишнуитов является повторение его имени. В эти дни храмы переполняются гулом непрерывных ритмических повторений: "Рам, Рам, Рам...". Другой характерной чертой празднеств являются представления на сцене эпизодов из "Рамаяны", а в Уттар-Прадеше - танцы и сжигание чучел Раваны, Кумбхакарны и Мегханада (демонов - сообщников в похищении жены Рамы Ситы, поиски и освобождение которой составляют основу сюжета "Рамаяны").
РАКХИ ПУРНИМА
Этот праздник приходится на день полнолуния (пурнима) месяца Шраван (июль-август) и заключается прежде всего в устройстве на берегах рек, озер и прудов ярмарок и церемониальных омовений. Главным объектом поклонения в период празднования Ракхи Пурнима является подобие Посейдона - морской бог Варуна, играющий существенную роль в древнем ведическом пантеоне и оттесненный на второй план в период, когда создавались пураны. По случаю праздника в море принято бросать в качестве подношения Варуне кокосовые орехи, что и дало ему второе название - Карали пурнима (Кокосовое полнолуние). В глазах индусов кокосы имеют особое значение как атрибуты религиозной символики: из-за своей "трехглазости" кокосовый орех воспринимается как знак трехглазого Шивы, а потому во всех индусских подношениях ядру ореха отводится видное место. Считается также доброй приметой разбить орех в храме, прежде чем начать осуществление какого-либо замысла. Эта же церемония осуществляется при закладке зданий, спуске на воду кораблей, пуске фабрик и заводов и при других делах, знаменующих почин.
Другой интересной церемонией, связанной с праздником Ракхи пурнима, является Ракша Бандхан: женщины повязывают амулет "ракхи" на запястье братьев, получая от них, в свою очередь, подарки. Женщины, желающие выказать уважение друзьям, сделав их своими назваными братьями, повязывают им ракхи на запястья, что, между прочим, впредь лишает отмеченных таким образом мужчин права испытывать к "сестрам" иные чувства, помимо братских!
При могольском падишахе Шах-Аламе Втором Ракша Бандхан праздновался с особым энтузиазмом. Ежегодно в этот день брахманка Рамджани Гаур являлась в Красный форт в богатом паланкине, чтобы повязать ракхи на кисти своего Шах-бхаи (брата-падишаха) и пуститься в обратный путь с драгоценными камнями, украшениями и многими другими подарками. Эта честь оказывалась Рамджани императором в знак признательности за сохранение тела его отца Аламгира Второго, вероломно умерщвленного по приказу собственного визиря Имад-уль-Мулька. Покровительство женщинам из дома Гаур продолжали оказывать и последние могольские падишахи Акбар-Шах Второй и Бахадур-Шах Зафар.
Для высших каст вообще и для брахманов в особенности Ракхи пурнима - чрезвычайно важный праздник. Именно в этот день ежегодно проводится церемония замены на новые старых священных шнуров - одного из важнейших кастовых признаков брахманства.
Этот праздник приходится на день полнолуния (пурнима) месяца Шраван (июль-август) и заключается прежде всего в устройстве на берегах рек, озер и прудов ярмарок и церемониальных омовений. Главным объектом поклонения в период празднования Ракхи Пурнима является подобие Посейдона - морской бог Варуна, играющий существенную роль в древнем ведическом пантеоне и оттесненный на второй план в период, когда создавались пураны. По случаю праздника в море принято бросать в качестве подношения Варуне кокосовые орехи, что и дало ему второе название - Карали пурнима (Кокосовое полнолуние). В глазах индусов кокосы имеют особое значение как атрибуты религиозной символики: из-за своей "трехглазости" кокосовый орех воспринимается как знак трехглазого Шивы, а потому во всех индусских подношениях ядру ореха отводится видное место. Считается также доброй приметой разбить орех в храме, прежде чем начать осуществление какого-либо замысла. Эта же церемония осуществляется при закладке зданий, спуске на воду кораблей, пуске фабрик и заводов и при других делах, знаменующих почин.
Другой интересной церемонией, связанной с праздником Ракхи пурнима, является Ракша Бандхан: женщины повязывают амулет "ракхи" на запястье братьев, получая от них, в свою очередь, подарки. Женщины, желающие выказать уважение друзьям, сделав их своими назваными братьями, повязывают им ракхи на запястья, что, между прочим, впредь лишает отмеченных таким образом мужчин права испытывать к "сестрам" иные чувства, помимо братских!
При могольском падишахе Шах-Аламе Втором Ракша Бандхан праздновался с особым энтузиазмом. Ежегодно в этот день брахманка Рамджани Гаур являлась в Красный форт в богатом паланкине, чтобы повязать ракхи на кисти своего Шах-бхаи (брата-падишаха) и пуститься в обратный путь с драгоценными камнями, украшениями и многими другими подарками. Эта честь оказывалась Рамджани императором в знак признательности за сохранение тела его отца Аламгира Второго, вероломно умерщвленного по приказу собственного визиря Имад-уль-Мулька. Покровительство женщинам из дома Гаур продолжали оказывать и последние могольские падишахи Акбар-Шах Второй и Бахадур-Шах Зафар.
Для высших каст вообще и для брахманов в особенности Ракхи пурнима - чрезвычайно важный праздник. Именно в этот день ежегодно проводится церемония замены на новые старых священных шнуров - одного из важнейших кастовых признаков брахманства.
ВАСАНТ ПАНЧАМИ
Праздник в честь богини индусского пантеона Сарасвати, покровительницы ученых, деятелей искусства и культуры, приходится на пятое Магха (месяц индийского календаря, охватывающий конец января - начало февраля), когда на алтари возлагаются книги, музыкальные инструменты и кисти художников. Не являясь ни неистовой воительницей, подобно Дурге, ни процветающей в богатстве, как Лакшми, Сарасвати, согласно индуистским верованиям, - обаятельная, утонченная богиня, проводящая досуг за игрой на "вине" - знаменитом индийском музыкальном инструменте, ею же, как утверждают, и изобретенном.
В полном соответствии с репутацией богини спокойного изящества и изысканной утонченности, Сарасвати является объектом поклонения, лишенного массовых, шумных проявлений и происходящего, как правило, в домах верующих. Ей не посвящено в Индии значительных храмов. Это - богиня для индивидуального, а не общественного "пользования". Вот почему в Васант Панчами отсутствуют пышность и веселое неистовство процессий и уличных сцен, которые принято связывать с индуистским праздником, хотя в Бенгалии ее изображение и переносят к рекам в сопровождении процессий для "придания воде".
Правда, в Бенгалии, где распространен шактизм, всякая богиня рассматривается в качестве проявления любимицы местных жителей - Дурги.
Праздник в честь богини индусского пантеона Сарасвати, покровительницы ученых, деятелей искусства и культуры, приходится на пятое Магха (месяц индийского календаря, охватывающий конец января - начало февраля), когда на алтари возлагаются книги, музыкальные инструменты и кисти художников. Не являясь ни неистовой воительницей, подобно Дурге, ни процветающей в богатстве, как Лакшми, Сарасвати, согласно индуистским верованиям, - обаятельная, утонченная богиня, проводящая досуг за игрой на "вине" - знаменитом индийском музыкальном инструменте, ею же, как утверждают, и изобретенном.
В полном соответствии с репутацией богини спокойного изящества и изысканной утонченности, Сарасвати является объектом поклонения, лишенного массовых, шумных проявлений и происходящего, как правило, в домах верующих. Ей не посвящено в Индии значительных храмов. Это - богиня для индивидуального, а не общественного "пользования". Вот почему в Васант Панчами отсутствуют пышность и веселое неистовство процессий и уличных сцен, которые принято связывать с индуистским праздником, хотя в Бенгалии ее изображение и переносят к рекам в сопровождении процессий для "придания воде".
Правда, в Бенгалии, где распространен шактизм, всякая богиня рассматривается в качестве проявления любимицы местных жителей - Дурги.
ДЖАНМАШТАМИ
Джанмаштами или Гокул аштами - один из важнейших вишнуитских праздников, устраиваемый в честь дня рождения Кришны - восьмого воплощения великого бога-хранителя Вселенной Вишну. Предание гласит, что этот темно-синий бог, изображение которого с флейтой встречаешь буквально на каждом шагу, появился на свет в полночь восьмого дня месяца Шраван индуистского календаря, приходящегося на июль-август. Легенда о рождении Кришны представляет, на наш взгляд, определенный интерес.
Согласно индуистской мифологии, Вишну родился в облике Кришны, чтобы уничтожить демона Кансу, который приходился ему в некотором роде дядюшкой, что нередко происходит в крайне запутанном вопросе о родстве в обширном пантеоне индусских сказаний. Демон, приняв облик царя Матхуры Уграсены прокрался в покои к его супруге. Плодом этого союза и явился Канса, который, подрастая, все более обнаруживал свою демоническую натуру и в конце концов сверг Уграсену, отправив его в темницу, и захватил власть. Злодеяния Кансы, преследовавшего добродетель и поощрявшего пороки, вынудили богиню Земли пожаловаться на него Вишну. Тот, не видя иного выхода, решил воплотиться в образе человека и лично уничтожить демона.
У Кансы была обаятельная и добродетельная сестра по имени Деваки. Когда во время церемонии вступления Деваки в брак с Васудевой - знатным жителем царства, Канса сам, согласно обычаю, правил повозкой, на которой ехала невеста, голос с небес предрек ему гибель от рук сына Деваки. Перепуганный Канса хотел было тут же расправиться с сестрой, однако за нее вступился Васудева, поклявшись, что каждый ребенок, появившийся на свет у Деваки, будет немедленно передаваться царю-демону. Канса успокоился, но на всякий случай заточил новобрачных в тщательно охраняемое подземелье.
Шесть младенцев, рожденных Деваки, были убиты ее кровожадным братом, но, когда она зачала в седьмой раз (как и у нас, магическое "семь"), боги, желая спасти плод, перенесли его во чрево другой жены Васудевы - Рохини. Кансе же сказали, что произошел выкидыш. Дитя Рохини стал впоследствии известным героем индийских сказаний Баларамой.
В восьмой раз зачала Деваки и теперь выносила ребенка до рождения. Накануне этого события боги повелели Васудеве немедленно после появления Кришны на свет отнести его в дом пастуха Нанды на противоположном берегу протекающей через Дели реки Джамны. Чтобы отвести подозрение, ему было велено доставить в подземелье и выдать за дитя Деваки дочь жены пастуха Яшоды, которая должна была родиться одновременно с Кришной.
Когда в полночь Кришна появился на свет, боги погрузили стражу подземелья в сон, а чудо помогло Васудеве вброд перейти Джамну. Тот поступил, как ему повелели боги, и передал девочку Кансе. Жестокий демон ухватил ребенка за ноги и, приподняв его, попытался швырнуть о стену, девочка выскользнула из его рук и взмыла в небеса. Дело в том, что и дочка пастуха была богиней... Оттуда девочка предупредила Кансу, что Кришна, которому судьбой предначертано убить его, уже родился и пребывает в добром здравии.
Кришна и Баларама выросли среди пастухов Гокула. Они с успехом справились с многочисленными попытками Кансы отыскать их и уничтожить, а в конечном счете Кришна убил демона и освободил своих родителей.
Джанмаштами празднуется повсюду, где распространен культ почитания Кришны, особенно в Матхуре и вблизи мест, где, по преданию, проходило его детство. По сути дела Кришна является богом песни и танца, поэтому основным элементом праздника считаются гуляния "расалила", изображающие танцы юного Кришны с "гопи" (пастушками) при лунном свете в полях Вриндавана около Матхуры.
В ряде мест составной частью Джанмаштами является разбивание горшков с творогом, укрепленных на верхушках высоких шестов, вкапываемых на улицах и площадях деревень, группами молодых парней, которым для этого приходится становиться друг другу на плечи, образуя живые пирамиды. Этот веселый обряд также является подражанием Кришне, который ребенком обожал молочные блюда и частенько с приятелями таскал масло и творог, хранившиеся в глиняных горшках в кухне повыше, дабы до них не могла дотянуться детская рука.
В Дели представления "расалила" устраиваются профессиональными и любительскими труппами в различных залах и парках, которыми так богата индийская столица. Резкие движения ярко загримированных танцоров, смена ритмов больших и малых барабанов "табла" воскрешают перед нашими глазами проказы любимого в народе бога-пастуха, победителя злобного демона-детоубийцы
Джанмаштами или Гокул аштами - один из важнейших вишнуитских праздников, устраиваемый в честь дня рождения Кришны - восьмого воплощения великого бога-хранителя Вселенной Вишну. Предание гласит, что этот темно-синий бог, изображение которого с флейтой встречаешь буквально на каждом шагу, появился на свет в полночь восьмого дня месяца Шраван индуистского календаря, приходящегося на июль-август. Легенда о рождении Кришны представляет, на наш взгляд, определенный интерес.
Согласно индуистской мифологии, Вишну родился в облике Кришны, чтобы уничтожить демона Кансу, который приходился ему в некотором роде дядюшкой, что нередко происходит в крайне запутанном вопросе о родстве в обширном пантеоне индусских сказаний. Демон, приняв облик царя Матхуры Уграсены прокрался в покои к его супруге. Плодом этого союза и явился Канса, который, подрастая, все более обнаруживал свою демоническую натуру и в конце концов сверг Уграсену, отправив его в темницу, и захватил власть. Злодеяния Кансы, преследовавшего добродетель и поощрявшего пороки, вынудили богиню Земли пожаловаться на него Вишну. Тот, не видя иного выхода, решил воплотиться в образе человека и лично уничтожить демона.
У Кансы была обаятельная и добродетельная сестра по имени Деваки. Когда во время церемонии вступления Деваки в брак с Васудевой - знатным жителем царства, Канса сам, согласно обычаю, правил повозкой, на которой ехала невеста, голос с небес предрек ему гибель от рук сына Деваки. Перепуганный Канса хотел было тут же расправиться с сестрой, однако за нее вступился Васудева, поклявшись, что каждый ребенок, появившийся на свет у Деваки, будет немедленно передаваться царю-демону. Канса успокоился, но на всякий случай заточил новобрачных в тщательно охраняемое подземелье.
Шесть младенцев, рожденных Деваки, были убиты ее кровожадным братом, но, когда она зачала в седьмой раз (как и у нас, магическое "семь"), боги, желая спасти плод, перенесли его во чрево другой жены Васудевы - Рохини. Кансе же сказали, что произошел выкидыш. Дитя Рохини стал впоследствии известным героем индийских сказаний Баларамой.
В восьмой раз зачала Деваки и теперь выносила ребенка до рождения. Накануне этого события боги повелели Васудеве немедленно после появления Кришны на свет отнести его в дом пастуха Нанды на противоположном берегу протекающей через Дели реки Джамны. Чтобы отвести подозрение, ему было велено доставить в подземелье и выдать за дитя Деваки дочь жены пастуха Яшоды, которая должна была родиться одновременно с Кришной.
Когда в полночь Кришна появился на свет, боги погрузили стражу подземелья в сон, а чудо помогло Васудеве вброд перейти Джамну. Тот поступил, как ему повелели боги, и передал девочку Кансе. Жестокий демон ухватил ребенка за ноги и, приподняв его, попытался швырнуть о стену, девочка выскользнула из его рук и взмыла в небеса. Дело в том, что и дочка пастуха была богиней... Оттуда девочка предупредила Кансу, что Кришна, которому судьбой предначертано убить его, уже родился и пребывает в добром здравии.
Кришна и Баларама выросли среди пастухов Гокула. Они с успехом справились с многочисленными попытками Кансы отыскать их и уничтожить, а в конечном счете Кришна убил демона и освободил своих родителей.
Джанмаштами празднуется повсюду, где распространен культ почитания Кришны, особенно в Матхуре и вблизи мест, где, по преданию, проходило его детство. По сути дела Кришна является богом песни и танца, поэтому основным элементом праздника считаются гуляния "расалила", изображающие танцы юного Кришны с "гопи" (пастушками) при лунном свете в полях Вриндавана около Матхуры.
В ряде мест составной частью Джанмаштами является разбивание горшков с творогом, укрепленных на верхушках высоких шестов, вкапываемых на улицах и площадях деревень, группами молодых парней, которым для этого приходится становиться друг другу на плечи, образуя живые пирамиды. Этот веселый обряд также является подражанием Кришне, который ребенком обожал молочные блюда и частенько с приятелями таскал масло и творог, хранившиеся в глиняных горшках в кухне повыше, дабы до них не могла дотянуться детская рука.
В Дели представления "расалила" устраиваются профессиональными и любительскими труппами в различных залах и парках, которыми так богата индийская столица. Резкие движения ярко загримированных танцоров, смена ритмов больших и малых барабанов "табла" воскрешают перед нашими глазами проказы любимого в народе бога-пастуха, победителя злобного демона-детоубийцы
ПОНГАЛ
Понгал праздник, отмечаемый на юге Индии, где живут народы дравидийской языковой семьи - тамилы, телугу, малаяли и каннада. Он выпадает на январь, период после зимнего солнцестояния ("макара санкранти"), и как таковой знаменует вступление солнца в благоприятную фазу нарастания продолжительности светового дня. Он совпадает также с началом уборки урожая и прекращением в Южной Индии северо-восточного муссона. Самой важной из праздничных церемоний считается приготовление трапезы из риса нового урожая и, естественно, сам обед. Понгал означает "подъем". Наречение праздника связывается с всплыванием риса, вывариваемого в молоке.
Понгал продолжается три дня. В первый день, называемый Бхоги Понгал, празднование ограничивается стенами дома, пределами семейного очага. Второй день именуется Сурья Понгал в честь бога Солнца. В этот день принято приносить Солнцу подношения рисом; друзья посещают друг друга и при встрече вместо приветствия спрашивают: "Приготовлен?", на что всегда следует: "Да!".
Третий день - Матту Понгал, или Понгал скота. Домашнюю скотину чистят и моют. Рога животных полируют и раскрашивают. Их также ожидает роскошный пир из риса, посвященный богу Солнца и местным божествам. По случаю Матту Понгал устраиваются своеобразные корриды - бои быков. В некоторых местах к рогам свирепого быка привязывают мешок с деньгами, предоставляя молодым сорвиголовам испытать счастье в схватке с разъяренным животным: отнимешь мешок - он твой. В других местностях к рогам быка прикрепляется красная тряпка, и это приводит животное в бешенство, заставляя носиться по деревне. В таком случае требуется привязать быка к дереву или столбу, и наградой смельчаку будет золотое кольцо. Во время Понгала распространенным угощением является сахарный тростник, который жуют с одинаковым удовольствием и стар и млад.
Во многих районах Индии празднуется и Макара Санкранти, когда люди посылают друг другу поздравительные открытки, а в небо взвиваются тысячи бумажных змеев - одно из любимых развлечений детворы в Индии, как и во всем мире.
Понгал праздник, отмечаемый на юге Индии, где живут народы дравидийской языковой семьи - тамилы, телугу, малаяли и каннада. Он выпадает на январь, период после зимнего солнцестояния ("макара санкранти"), и как таковой знаменует вступление солнца в благоприятную фазу нарастания продолжительности светового дня. Он совпадает также с началом уборки урожая и прекращением в Южной Индии северо-восточного муссона. Самой важной из праздничных церемоний считается приготовление трапезы из риса нового урожая и, естественно, сам обед. Понгал означает "подъем". Наречение праздника связывается с всплыванием риса, вывариваемого в молоке.
Понгал продолжается три дня. В первый день, называемый Бхоги Понгал, празднование ограничивается стенами дома, пределами семейного очага. Второй день именуется Сурья Понгал в честь бога Солнца. В этот день принято приносить Солнцу подношения рисом; друзья посещают друг друга и при встрече вместо приветствия спрашивают: "Приготовлен?", на что всегда следует: "Да!".
Третий день - Матту Понгал, или Понгал скота. Домашнюю скотину чистят и моют. Рога животных полируют и раскрашивают. Их также ожидает роскошный пир из риса, посвященный богу Солнца и местным божествам. По случаю Матту Понгал устраиваются своеобразные корриды - бои быков. В некоторых местах к рогам свирепого быка привязывают мешок с деньгами, предоставляя молодым сорвиголовам испытать счастье в схватке с разъяренным животным: отнимешь мешок - он твой. В других местностях к рогам быка прикрепляется красная тряпка, и это приводит животное в бешенство, заставляя носиться по деревне. В таком случае требуется привязать быка к дереву или столбу, и наградой смельчаку будет золотое кольцо. Во время Понгала распространенным угощением является сахарный тростник, который жуют с одинаковым удовольствием и стар и млад.
Во многих районах Индии празднуется и Макара Санкранти, когда люди посылают друг другу поздравительные открытки, а в небо взвиваются тысячи бумажных змеев - одно из любимых развлечений детворы в Индии, как и во всем мире.
ДЕНЬ РОЖДЕНИЯ ГУРУ НАНАКА
Этот праздник имеет большое значение для сикхов, будучи связанным с основателем их религии. Первый религиозный глава - гуру - сикхов и создатель учения Нанак родился в Талванди, вблизи Лахора, в 1469 г. Взгляды Нанака складывались под воздействием современных ему социальных условий пенджабского города позднего средневековья и реформаторских движений индуизма - бхакти и ислама - суфизма. Оба эти реформаторские течения сближала трактовка отношений верующего и бога как страстной любви и поклонения, подобных чувству пылкого юноши к возлюбленной.
Особенно большое влияние на религиозного новатора Нанака оказало движение "бхакти", о котором в этой связи представляется уместным добавить еще несколько слов.
В древних индийских верованиях идея бога личного, персонифицированного фигурой человекоподобного божества, была выражена весьма слабо. Джайнизм и ранний буддизм провозглашали всемогущество закона кармы, которому подчинялись боги, люди и демоны; в брахманизме его место занимала обрядность, ритуалистика - считалось, что сами боги подчиняются "мантрам" (заклинаниям, правилам совершения обрядов и молитв).
Во второй половине первого тысячелетия нашей эры на юге Индии начинает распространяться движение, провозглашавшее основой религии страстное поклонение, любовь к богу. В окончательном виде эта философия была сформулирована Рамануджей (XI в. н.э.). Один из его последователей Рамананда пропагандировал идеи бхакти на севере Индии, сумев создать кружок своих сторонников. Среди них был выдающийся проповедник бхакти Кабир. Учение Кабира оказало большое влияние на Нанака. В юности он покинул отчий дом и, подобно большинству духовных наставников той эпохи, в течение некоторого времени был бродячим проповедником, обеспечивая себе пропитание нищенством. В эти годы он снискал авторитет и заслужил большую симпатию среди жителей Пенджаба демократическим по содержанию и форме учением, первоначально распространявшимся в народе изустно его учениками-сикхами (от "шишья", что на санскрите означает "ученик"). Позднее высказывания гуру Нанака и Кабира были систематизированы и записаны Ангадом, вторым сикхским гуру, а затем дополнены и отредактированы пятым гуру, Арджуном. Тогда же это священное писание сикхов получило название "Ади Грантх" (Подлинная книга). В современном виде "Грантх" (называется также "Грантх Сахиб") - главная святыня сикхов, хранящаяся в их храмах (гурудварах), где она является объектом религиозного поклонения, появилась после реформ гуру Гобинда Сингха. Основой учения Нанака была проповедь равенства, непризнание деления людей на касты, отстаивание идеи единого бога (монотеизм) и индуистской доктрины переселения душ. Поклонение идолам осуждалось Нанаком, поэтому в гурудварах не встретишь изображений богов, которых бы почитали верующие (в отличие от индуизма), однако (в отличие от ислама) изображение людей и божеств в декоративных целях не запрещается.
Гуманистическое в своей основе учение Нанака играло заметную роль в социальной и культурной жизни Индии того времени. Проведение в различных странах, в том числе в Советском Союзе, в 1969 г. мероприятий, посвященных 500-летию со дня рождения гуру Нанака, подтвердило, что этот великий сын Индии по праву занимает в мировой истории место рядом с такими деятелями своей эпохи, как Лютер и Кальвин.
Гурпураб (день рождения) гуру Нанака приходится на месяц Картик (октябрь-ноябрь). В этот день вблизи гурудвар устраиваются церемонии Акханд Патх, описанные ниже в статье о гуру Гобинде Сингхе. Основным религиозным центром сикхизма является г. Амритсар в Пенджабе, где находится знаменитый Золотой храм - главная гурудвара страны. Однако самым важным центром, связанным с памятью Нанака, является небольшой городок Дера Баба Нанак, расположенный в 56 километрах к северу от Амритсара. Здесь гуру Нанак жил, проповедовал свое учение и умер в 1539 г. Местная гурудвара - объект паломничества сикхов, прибывающих сюда во множестве в день рождения Нанака.
Этот праздник имеет большое значение для сикхов, будучи связанным с основателем их религии. Первый религиозный глава - гуру - сикхов и создатель учения Нанак родился в Талванди, вблизи Лахора, в 1469 г. Взгляды Нанака складывались под воздействием современных ему социальных условий пенджабского города позднего средневековья и реформаторских движений индуизма - бхакти и ислама - суфизма. Оба эти реформаторские течения сближала трактовка отношений верующего и бога как страстной любви и поклонения, подобных чувству пылкого юноши к возлюбленной.
Особенно большое влияние на религиозного новатора Нанака оказало движение "бхакти", о котором в этой связи представляется уместным добавить еще несколько слов.
В древних индийских верованиях идея бога личного, персонифицированного фигурой человекоподобного божества, была выражена весьма слабо. Джайнизм и ранний буддизм провозглашали всемогущество закона кармы, которому подчинялись боги, люди и демоны; в брахманизме его место занимала обрядность, ритуалистика - считалось, что сами боги подчиняются "мантрам" (заклинаниям, правилам совершения обрядов и молитв).
Во второй половине первого тысячелетия нашей эры на юге Индии начинает распространяться движение, провозглашавшее основой религии страстное поклонение, любовь к богу. В окончательном виде эта философия была сформулирована Рамануджей (XI в. н.э.). Один из его последователей Рамананда пропагандировал идеи бхакти на севере Индии, сумев создать кружок своих сторонников. Среди них был выдающийся проповедник бхакти Кабир. Учение Кабира оказало большое влияние на Нанака. В юности он покинул отчий дом и, подобно большинству духовных наставников той эпохи, в течение некоторого времени был бродячим проповедником, обеспечивая себе пропитание нищенством. В эти годы он снискал авторитет и заслужил большую симпатию среди жителей Пенджаба демократическим по содержанию и форме учением, первоначально распространявшимся в народе изустно его учениками-сикхами (от "шишья", что на санскрите означает "ученик"). Позднее высказывания гуру Нанака и Кабира были систематизированы и записаны Ангадом, вторым сикхским гуру, а затем дополнены и отредактированы пятым гуру, Арджуном. Тогда же это священное писание сикхов получило название "Ади Грантх" (Подлинная книга). В современном виде "Грантх" (называется также "Грантх Сахиб") - главная святыня сикхов, хранящаяся в их храмах (гурудварах), где она является объектом религиозного поклонения, появилась после реформ гуру Гобинда Сингха. Основой учения Нанака была проповедь равенства, непризнание деления людей на касты, отстаивание идеи единого бога (монотеизм) и индуистской доктрины переселения душ. Поклонение идолам осуждалось Нанаком, поэтому в гурудварах не встретишь изображений богов, которых бы почитали верующие (в отличие от индуизма), однако (в отличие от ислама) изображение людей и божеств в декоративных целях не запрещается.
Гуманистическое в своей основе учение Нанака играло заметную роль в социальной и культурной жизни Индии того времени. Проведение в различных странах, в том числе в Советском Союзе, в 1969 г. мероприятий, посвященных 500-летию со дня рождения гуру Нанака, подтвердило, что этот великий сын Индии по праву занимает в мировой истории место рядом с такими деятелями своей эпохи, как Лютер и Кальвин.
Гурпураб (день рождения) гуру Нанака приходится на месяц Картик (октябрь-ноябрь). В этот день вблизи гурудвар устраиваются церемонии Акханд Патх, описанные ниже в статье о гуру Гобинде Сингхе. Основным религиозным центром сикхизма является г. Амритсар в Пенджабе, где находится знаменитый Золотой храм - главная гурудвара страны. Однако самым важным центром, связанным с памятью Нанака, является небольшой городок Дера Баба Нанак, расположенный в 56 километрах к северу от Амритсара. Здесь гуру Нанак жил, проповедовал свое учение и умер в 1539 г. Местная гурудвара - объект паломничества сикхов, прибывающих сюда во множестве в день рождения Нанака.
ДЕНЬ РОЖДЕНИЯ ГУРУ ГОБИНДА СИНГХА
Это праздник сикхской общины, члены которой, легко узнаваемые по разноцветным тюрбанам и закрученными вдоль ремешков бородам, преобладают в индийском штате Пенджаб, но также весьма многочисленны и в Дели. Сикхизм - самая молодая из индийских религий, возникшая в конце XV века как демократическое течение, соединившее идеи реформистских направлений как в индуизме - бхакти, так и в исламе - суфизма. Антифеодальное содержание сикхизма хорошо прослеживается в проповедях его основателя Нанака, первого духовного главы сикхов. История сикхизма знает десять последовательно сменявших друг друга гуру. Имя десятого и последнего их них - Гобинд Сингх.
Именно Гобинд Сингх сумел создать прочную организацию сикхов как военизированную общину - хальсу, которой он, упразднив институт гуру, и передал власть, сосредоточивавшуюся до этого в их руках. При нем получила окончательную редакцию "Ади Грантх".
В период правления одного из Великих Моголов падишаха Аурангзеба (вторая половина XVII - начало XVIII столетия) усилилось движение сикхов против притеснения в связи с фанатичным насаждением мусульманства и преследованием сторонников иных верований. Аурангзеб казнил девятого гуру Тегха Бахадура. Сын казненного Гобинд поклялся отомстить вероломному императору и принялся создавать боевое ополчение сикхов. По сути дела ему удалось создать нечто вроде боевого религиозного ордена. Именно им были учреждены обязательные для каждого сикха внешние атрибуты - так называемые пять "К": "кеш" - не стриженные всю жизнь волосы, которые завязываются в пучок и прикрываются тюрбаном, "кирпан" - меч, ныне заменяемый его небольшим символическим подобием, "качха" - ритуальные панталоны, "кара" - стальной обруч на запястье и "кангха" - гребень. В 1699 г. из Анандпура (Пенджаб) он разослал сикхам призыв к созданию выборной хальсы (от арабского "халис" - избранный), на который откликнулось восемьдесят тысяч членов общины.
Когда тысячи людей собрались в Анандпуре, Гобинд Сингх обратился к ним с проповедью, сказав, что ему нужны пять человеческих жизней. Легенда гласит, что множество доблестных мужей выступило вперед, однако гуру отобрал пятерых. Они были один за другим отведены в шатер, и всякий раз вслед за тем оттуда появлялся Гобинд Сингх, держа в руках меч, с которого стекала кровь. Когда смущенные происходящим люди стали недоумевать, в чем же смысл этих действий, гуру вывел пятерых молодцев из шатра - кровь на мече принадлежала приносившимся в жертву козам. Эти сикхи стали известны как "панч пьяре" (пять любимцев) и ныне представлены на всех важных религиозных собраниях сикхов. Гуру Гобинд Сингх учредил обряд освящения мечом - "пахул" и добавил к своему имени титул "Сингх" ("лев"), который ныне используется в качестве непременного атрибута фамилии каждым сикхом.
День рождения гуру Гобинда Сингха, появившегося на свет в столице нынешнего штата Бихар г. Патне в 1666 г., приходится в зависимости от года на январь или декабрь. Расхождение вызвано несоответствием лунного и солнечного календарей Гурпураб - день рождения гуру - принято отмечать церемонией Акханд Патх, которая заключается в непрерывном чтении с начала до конца "Ади Грантх". Затем священную книгу проносят во главе процессии по улицам городов и деревень под аккомпанемент религиозной музыки. В Дели эти церемонии происходят вблизи двух основных гурудвар - Сис Гандж на улице Чандни-Чоук в старом городе и Ракаб Гандж на улице Баба Карак Сингх Марг, ведущей к торговому центру Коннот-плейс.
Это праздник сикхской общины, члены которой, легко узнаваемые по разноцветным тюрбанам и закрученными вдоль ремешков бородам, преобладают в индийском штате Пенджаб, но также весьма многочисленны и в Дели. Сикхизм - самая молодая из индийских религий, возникшая в конце XV века как демократическое течение, соединившее идеи реформистских направлений как в индуизме - бхакти, так и в исламе - суфизма. Антифеодальное содержание сикхизма хорошо прослеживается в проповедях его основателя Нанака, первого духовного главы сикхов. История сикхизма знает десять последовательно сменявших друг друга гуру. Имя десятого и последнего их них - Гобинд Сингх.
Именно Гобинд Сингх сумел создать прочную организацию сикхов как военизированную общину - хальсу, которой он, упразднив институт гуру, и передал власть, сосредоточивавшуюся до этого в их руках. При нем получила окончательную редакцию "Ади Грантх".
В период правления одного из Великих Моголов падишаха Аурангзеба (вторая половина XVII - начало XVIII столетия) усилилось движение сикхов против притеснения в связи с фанатичным насаждением мусульманства и преследованием сторонников иных верований. Аурангзеб казнил девятого гуру Тегха Бахадура. Сын казненного Гобинд поклялся отомстить вероломному императору и принялся создавать боевое ополчение сикхов. По сути дела ему удалось создать нечто вроде боевого религиозного ордена. Именно им были учреждены обязательные для каждого сикха внешние атрибуты - так называемые пять "К": "кеш" - не стриженные всю жизнь волосы, которые завязываются в пучок и прикрываются тюрбаном, "кирпан" - меч, ныне заменяемый его небольшим символическим подобием, "качха" - ритуальные панталоны, "кара" - стальной обруч на запястье и "кангха" - гребень. В 1699 г. из Анандпура (Пенджаб) он разослал сикхам призыв к созданию выборной хальсы (от арабского "халис" - избранный), на который откликнулось восемьдесят тысяч членов общины.
Когда тысячи людей собрались в Анандпуре, Гобинд Сингх обратился к ним с проповедью, сказав, что ему нужны пять человеческих жизней. Легенда гласит, что множество доблестных мужей выступило вперед, однако гуру отобрал пятерых. Они были один за другим отведены в шатер, и всякий раз вслед за тем оттуда появлялся Гобинд Сингх, держа в руках меч, с которого стекала кровь. Когда смущенные происходящим люди стали недоумевать, в чем же смысл этих действий, гуру вывел пятерых молодцев из шатра - кровь на мече принадлежала приносившимся в жертву козам. Эти сикхи стали известны как "панч пьяре" (пять любимцев) и ныне представлены на всех важных религиозных собраниях сикхов. Гуру Гобинд Сингх учредил обряд освящения мечом - "пахул" и добавил к своему имени титул "Сингх" ("лев"), который ныне используется в качестве непременного атрибута фамилии каждым сикхом.
День рождения гуру Гобинда Сингха, появившегося на свет в столице нынешнего штата Бихар г. Патне в 1666 г., приходится в зависимости от года на январь или декабрь. Расхождение вызвано несоответствием лунного и солнечного календарей Гурпураб - день рождения гуру - принято отмечать церемонией Акханд Патх, которая заключается в непрерывном чтении с начала до конца "Ади Грантх". Затем священную книгу проносят во главе процессии по улицам городов и деревень под аккомпанемент религиозной музыки. В Дели эти церемонии происходят вблизи двух основных гурудвар - Сис Гандж на улице Чандни-Чоук в старом городе и Ракаб Гандж на улице Баба Карак Сингх Марг, ведущей к торговому центру Коннот-плейс.
БАЙСАКХ
Байсакх или Вайсакх - праздник, отмечаемый сикхами в первый день одноименного месяца, приходящегося на апрель-май. Это самый значительный момент для приверженцев сикхизма, ибо именно в первый день Байсакха гуру Гобинд Сингх ввел обряд крещения мечом и основал военизированную сикхскую общину - хальсу. С утра каждый сикх обязан посетить самую значительную гурудвару, находящуюся в пределах досягаемости, лучше всего, если это возможно, Золотой храм в Амритсаре.
Основной церемонией, как и во время других сикхских праздников, является Акханд Патх - чтение с начала до конца священной книги "Грантх Сахиб". Затем устраивается процессия, во главе которой идут пять наиболее уважаемых местных сикхов с обнаженными мечами - в память о "панч пьяре" (пяти любимцах) гуру Гобинда Сингха. За ними несут "Грантх". Процессия сопровождается религиозной музыкой.
После совершения обрядов начинается праздничное застолье. В деревнях Пенджаба по случаю праздника лихо отплясывают танцы, самым популярным из которых является стремительная "бхангра". Многие находят сходство между энергичным танцем сикхских крестьян и, скажем, грузинской лезгинкой и некоторыми русскими переплясами.
В далекие времена, когда могольские падишахи преследовали сикхов, подходы к Золотому храму в Амритсаре в день Байсакха охранялись императорской гвардией. Перед ней ставилась цель схватить "главарей бунтовщиков", для которых, как об этом знали падишахские наместники, посещение храма в праздник было религиозным долгом. Наиболее отважные сикхские воины считали делом чести пробраться сквозь кордон солдат, окунуться в священном пруду и затем благополучно выбраться из города. В те дни Золотой храм бывал местом проявлений отчаянной храбрости и обильного кровопролития.
В наше время путешествие к Золотому храму перестало быть настолько опасным делом, хотя из-за действий сепаратистов поток туристов значительно сократился. Во время Байсакха здесь собираются тысячи сикхов, совершающих омовение в "пруду бессмертия".
Байсакх или Вайсакх - праздник, отмечаемый сикхами в первый день одноименного месяца, приходящегося на апрель-май. Это самый значительный момент для приверженцев сикхизма, ибо именно в первый день Байсакха гуру Гобинд Сингх ввел обряд крещения мечом и основал военизированную сикхскую общину - хальсу. С утра каждый сикх обязан посетить самую значительную гурудвару, находящуюся в пределах досягаемости, лучше всего, если это возможно, Золотой храм в Амритсаре.
Основной церемонией, как и во время других сикхских праздников, является Акханд Патх - чтение с начала до конца священной книги "Грантх Сахиб". Затем устраивается процессия, во главе которой идут пять наиболее уважаемых местных сикхов с обнаженными мечами - в память о "панч пьяре" (пяти любимцах) гуру Гобинда Сингха. За ними несут "Грантх". Процессия сопровождается религиозной музыкой.
После совершения обрядов начинается праздничное застолье. В деревнях Пенджаба по случаю праздника лихо отплясывают танцы, самым популярным из которых является стремительная "бхангра". Многие находят сходство между энергичным танцем сикхских крестьян и, скажем, грузинской лезгинкой и некоторыми русскими переплясами.
В далекие времена, когда могольские падишахи преследовали сикхов, подходы к Золотому храму в Амритсаре в день Байсакха охранялись императорской гвардией. Перед ней ставилась цель схватить "главарей бунтовщиков", для которых, как об этом знали падишахские наместники, посещение храма в праздник было религиозным долгом. Наиболее отважные сикхские воины считали делом чести пробраться сквозь кордон солдат, окунуться в священном пруду и затем благополучно выбраться из города. В те дни Золотой храм бывал местом проявлений отчаянной храбрости и обильного кровопролития.
В наше время путешествие к Золотому храму перестало быть настолько опасным делом, хотя из-за действий сепаратистов поток туристов значительно сократился. Во время Байсакха здесь собираются тысячи сикхов, совершающих омовение в "пруду бессмертия".
ЛОРИ
Праздник Лори - своеобразный индийский вариант русского праздника зимы. Он отмечается 13 января в Дели, штатах Пенджаб и Хариана, а также в других местах, где проживают выходцы из Пенджаба. По местным поверьям, 13 января - самый холодный день индийской зимы. (Не напоминает ли Вам это "старый" Новый год у нас?) В отличие от других отмечаемых здесь праздников, он приходится на один и тот же день, так как его дата не зависит от лунного календаря.
Лори - индусско-сикхское торжество. Дети декламируют праздничные стихи (у нас - колядки), ходят от дома к дому, собирают дрова и хворост для больших костров. Вечером у огня собираются жители целых улиц. Зажигательная музыка и веселые танцы согревают в прямом и переносном смысле людей и символизируют поворот природы к теплу.
Вторая функция Лори - это праздник урожая, когда крестьяне всячески задабривают богиню Лори, многочисленных богов и божков земледелия и плодородия, бросая в костры стебли сахарного тростника, зерна риса и кунжута.
Кроме того, празднуется как праздник детей (мальчиков), рожденных в этом году.
Праздник Лори - своеобразный индийский вариант русского праздника зимы. Он отмечается 13 января в Дели, штатах Пенджаб и Хариана, а также в других местах, где проживают выходцы из Пенджаба. По местным поверьям, 13 января - самый холодный день индийской зимы. (Не напоминает ли Вам это "старый" Новый год у нас?) В отличие от других отмечаемых здесь праздников, он приходится на один и тот же день, так как его дата не зависит от лунного календаря.
Лори - индусско-сикхское торжество. Дети декламируют праздничные стихи (у нас - колядки), ходят от дома к дому, собирают дрова и хворост для больших костров. Вечером у огня собираются жители целых улиц. Зажигательная музыка и веселые танцы согревают в прямом и переносном смысле людей и символизируют поворот природы к теплу.
Вторая функция Лори - это праздник урожая, когда крестьяне всячески задабривают богиню Лори, многочисленных богов и божков земледелия и плодородия, бросая в костры стебли сахарного тростника, зерна риса и кунжута.
Кроме того, празднуется как праздник детей (мальчиков), рожденных в этом году.
ПХУЛВАЛОН-КИ-САЙР
Пхулвалон-ки-сайр или Сайр-э-Гульфарошах - Карнавал цветов, процессия цветочников (август - сентябрь). Он отмечается с середины XVI века. Инициатором его проведения был один из последних могольских императоров, страстный поклонник цветов Мохаммед Шах Рангила.
Это - сугубо делийское торжество, широко отмечаемое и индусами, и мусульманами в расположенной на окраине Дели деревне Мехраули. Здесь находится могила мусульманского святого Бахтияра Каки и старинный храм индусской богини Йогмайи. Сюда направляются большие процессии делийских цветочников. Люди несут огромные веера из пальмовых листьев, украшенные различными цветами. Возле священного пруда в Мехраули проходит и культурная часть ярмарки, включающая танцы в стиле "катхак", мусульманские песнопения "каввали" и выступления акробатов. Религиозная суть "Пхулвалон-ки-сайр" - задобрить богов обильными цветочными дарами и обеспечить хороший "цветочный бизнес" на будущий год.
Праздник цветов был запрещен в 1942 г. английскими властями и возрожден лишь 22 августа 1953 г. при участии Дж. Неру. В различных индийских источниках в последнее время он проходит в первую очередь не как карнавал цветов, а скорее как манифестация индусско-мусульманской гармонии.
Пхулвалон-ки-сайр или Сайр-э-Гульфарошах - Карнавал цветов, процессия цветочников (август - сентябрь). Он отмечается с середины XVI века. Инициатором его проведения был один из последних могольских императоров, страстный поклонник цветов Мохаммед Шах Рангила.
Это - сугубо делийское торжество, широко отмечаемое и индусами, и мусульманами в расположенной на окраине Дели деревне Мехраули. Здесь находится могила мусульманского святого Бахтияра Каки и старинный храм индусской богини Йогмайи. Сюда направляются большие процессии делийских цветочников. Люди несут огромные веера из пальмовых листьев, украшенные различными цветами. Возле священного пруда в Мехраули проходит и культурная часть ярмарки, включающая танцы в стиле "катхак", мусульманские песнопения "каввали" и выступления акробатов. Религиозная суть "Пхулвалон-ки-сайр" - задобрить богов обильными цветочными дарами и обеспечить хороший "цветочный бизнес" на будущий год.
Праздник цветов был запрещен в 1942 г. английскими властями и возрожден лишь 22 августа 1953 г. при участии Дж. Неру. В различных индийских источниках в последнее время он проходит в первую очередь не как карнавал цветов, а скорее как манифестация индусско-мусульманской гармонии.
ИД-УЛЬ-ФИТР
Ид-уль-фитр или Рамазан - мусульманский праздник разговения, завершающий месяц Рамазан, в течение которого правоверные приверженцы ислама ревностно соблюдают ежедневный пост, принимая пищу только после захода солнца. Ид-уль-фитр - день, когда суровости поста предаются забвению и верующие с энтузиазмом усаживаются за столы пиршеств, отличающихся порой весьма понятной неумеренностью. Он празднуется в день, следующий за появлением на небе новой луны в конце Рамазана, поэтому накануне вечером на улицах можно видеть толпы людей, напряженно вглядывающихся в западную часть неба в ожидании появления молодого месяца.
Прежде чем перейти к описанию этого праздника, хотелось бы сказать несколько слов о посте, соблюдаемом мусульманами в месяц Рамазан. Ежедневно, едва на горизонте появится первый проблеск дневного света, начинается время поста, завершающегося лишь с наступлением ночи, когда звезды на небе становятся ясно различимыми. Ночью дозволяется принимать любую разрешаемую обычаями ислама пищу, однако днем запрещается даже пить воду и курить. Каждый благочестивый мусульманин должен проводить весь день в молитвах и чтении Корана.
Двадцать первый и двадцать второй день месяца Рамазан - дни траура, соблюдаемого шиитами в память о мученической смерти зятя пророка - Али. Они заполняют улицы, демонстрируя скорбь рыданиями и биением себя в грудь.
Последние десять ночей этого месяца известны как "Лаилут-уль-Кадр" (ночь власти), ибо считается, что Коран был спущен с неба в одну из этих ночей. Точная дата и час этого события известны лишь Аллаху да пророку, которые не открыли их своим последователям. Мусульмане считают, что в эту ночь весь сотворенный богом мир склоняется перед величием Аллаха.
Вернемся, однако, к Иду. Самая основная часть праздника - всеобщая (соборная) молитва, происходящая обычно на открытом месте. Каждый мусульманин обязан вознести молитву Аллаху совместно с братьями по вере, и, поскольку зачастую верующих собирается значительно больше, нежели может вместить мечеть, для молитв в день Ида выбираются специальные просторные площади. Перед посещением общей молитвы, каждый верующий должен раздать милостыню бедным и облачиться в чистые одежды.
Милостыня должна равняться по меньшей мере двум с половиной сирам (около 2,25 кг) пшеницы или иного зерна, фиников или винограда. Каждый мусульманин - глава семьи обязывается религией раздать подаяние, прежде чем направиться на молебен. После раздачи милостыни толпа верующих направляется к дому "кази" (мусульманского судьи) или другого благочестивого ученого человека, способного и достойного руководить молебном в день Ида, и затем сопровождать его процессией к месту совершения молитвы.
После молитвы произносится полуторачасовая проповедь. Затем проповедник предлагает импровизированную дополнительную молитву ("мунаджат") Всевышнему за ниспослание процветания вере, отпущения грехов всем мусульманам, безопасности паломникам и странникам, выздоровления больным, своевременного дождя и т.д. Затем он сходит вниз с возвышения - подиума, на котором произносится проповедь, опускается на колени на молитвенный коврик и от имени собравшихся верующих возносит Аллаху молитвы, завершая каждую из них вставанием и восклицанием "дин!" ("вера").
После молебна "кази" провожают домой, и верующие расходятся. Остаток дня проводится в пиршествах, посещении друзей и родственников, а также ярмарок, устраиваемых обычно на площадях, где в этот день идет торговля главным образом игрушками и безделушками.
Мусульмане верят, что тому, кто добровольно не раздает милостыню и не празднует должным образом Ид, угрожает опасность после смерти остаться между небом и землей.
Ид-уль-фитр - праздник, когда принято изъявлять добрую волю по отношению ко всему живому. Да и не только живому. В ряде районов Индии сохранился обычай, согласно которому ныне здравствующая жена приносит в жертву скончавшейся бывшей жене своего супруга новую одежду и украшения в ходе простой церемонии, именуемой "Саукан Маура" ("корона первой жены").
Во время Ида друзья шлют друг другу поздравления. Масса открыток продается на Урду-базаре в районе Чандни-Чоук и мечети Джама Масджид в Старом Дели. Обычно на них печатаются слова: "Ид мубарак" ("Счастливого Ида!"), с которыми в этот день мусульманин обращается при встрече к другу или знакомому.
Ид-уль-фитр или Рамазан - мусульманский праздник разговения, завершающий месяц Рамазан, в течение которого правоверные приверженцы ислама ревностно соблюдают ежедневный пост, принимая пищу только после захода солнца. Ид-уль-фитр - день, когда суровости поста предаются забвению и верующие с энтузиазмом усаживаются за столы пиршеств, отличающихся порой весьма понятной неумеренностью. Он празднуется в день, следующий за появлением на небе новой луны в конце Рамазана, поэтому накануне вечером на улицах можно видеть толпы людей, напряженно вглядывающихся в западную часть неба в ожидании появления молодого месяца.
Прежде чем перейти к описанию этого праздника, хотелось бы сказать несколько слов о посте, соблюдаемом мусульманами в месяц Рамазан. Ежедневно, едва на горизонте появится первый проблеск дневного света, начинается время поста, завершающегося лишь с наступлением ночи, когда звезды на небе становятся ясно различимыми. Ночью дозволяется принимать любую разрешаемую обычаями ислама пищу, однако днем запрещается даже пить воду и курить. Каждый благочестивый мусульманин должен проводить весь день в молитвах и чтении Корана.
Двадцать первый и двадцать второй день месяца Рамазан - дни траура, соблюдаемого шиитами в память о мученической смерти зятя пророка - Али. Они заполняют улицы, демонстрируя скорбь рыданиями и биением себя в грудь.
Последние десять ночей этого месяца известны как "Лаилут-уль-Кадр" (ночь власти), ибо считается, что Коран был спущен с неба в одну из этих ночей. Точная дата и час этого события известны лишь Аллаху да пророку, которые не открыли их своим последователям. Мусульмане считают, что в эту ночь весь сотворенный богом мир склоняется перед величием Аллаха.
Вернемся, однако, к Иду. Самая основная часть праздника - всеобщая (соборная) молитва, происходящая обычно на открытом месте. Каждый мусульманин обязан вознести молитву Аллаху совместно с братьями по вере, и, поскольку зачастую верующих собирается значительно больше, нежели может вместить мечеть, для молитв в день Ида выбираются специальные просторные площади. Перед посещением общей молитвы, каждый верующий должен раздать милостыню бедным и облачиться в чистые одежды.
Милостыня должна равняться по меньшей мере двум с половиной сирам (около 2,25 кг) пшеницы или иного зерна, фиников или винограда. Каждый мусульманин - глава семьи обязывается религией раздать подаяние, прежде чем направиться на молебен. После раздачи милостыни толпа верующих направляется к дому "кази" (мусульманского судьи) или другого благочестивого ученого человека, способного и достойного руководить молебном в день Ида, и затем сопровождать его процессией к месту совершения молитвы.
После молитвы произносится полуторачасовая проповедь. Затем проповедник предлагает импровизированную дополнительную молитву ("мунаджат") Всевышнему за ниспослание процветания вере, отпущения грехов всем мусульманам, безопасности паломникам и странникам, выздоровления больным, своевременного дождя и т.д. Затем он сходит вниз с возвышения - подиума, на котором произносится проповедь, опускается на колени на молитвенный коврик и от имени собравшихся верующих возносит Аллаху молитвы, завершая каждую из них вставанием и восклицанием "дин!" ("вера").
После молебна "кази" провожают домой, и верующие расходятся. Остаток дня проводится в пиршествах, посещении друзей и родственников, а также ярмарок, устраиваемых обычно на площадях, где в этот день идет торговля главным образом игрушками и безделушками.
Мусульмане верят, что тому, кто добровольно не раздает милостыню и не празднует должным образом Ид, угрожает опасность после смерти остаться между небом и землей.
Ид-уль-фитр - праздник, когда принято изъявлять добрую волю по отношению ко всему живому. Да и не только живому. В ряде районов Индии сохранился обычай, согласно которому ныне здравствующая жена приносит в жертву скончавшейся бывшей жене своего супруга новую одежду и украшения в ходе простой церемонии, именуемой "Саукан Маура" ("корона первой жены").
Во время Ида друзья шлют друг другу поздравления. Масса открыток продается на Урду-базаре в районе Чандни-Чоук и мечети Джама Масджид в Старом Дели. Обычно на них печатаются слова: "Ид мубарак" ("Счастливого Ида!"), с которыми в этот день мусульманин обращается при встрече к другу или знакомому.
ИД-УЛЬ-ЗУХА
Ид-уль-зуха или Ид-ул-азха, а также Бакр-ид - один из популярных мусульманских праздников жертвоприношения скота. Как известно, мусульманский календарь строится на основе лунных месяцев, а потому мусульманские праздники выпадают каждый раз не только на разные дни, но и на разные времена года.
Праздновать Ид-уль-зуха предписывается уже в Коране - священной книге ислама, авторство которой принадлежит самому Аллаху, вложившему свои соображения по широкому кругу вопросов, касающихся различных сторон человеческого бытия, в уста пророка Мухаммеда, основателя религии. Он связан с событием, освящаемым мифологией и другими семитскими верованиями - принесению Авраамом своего сына в жертву в порядке повиновения божьему повелению. Правда, исламская версия несколько отличается от иудейского варианта, приводимого в Ветхом Завете. Согласно верованиям мусульман, желая испытать веру патриарха, бог обратился к Аврааму с просьбой принести своего сына Исмаила в жертву ему в Мине, вблизи Мекки.
Патриарх, чья безусловная вера в господа не допускала колебаний, решил выполнить это повеление. Для того чтобы родительская привязанность не помешала ему исполнить свой долг, Авраам завязал глаза, после чего принес в жертву своего сына. Сняв с глаз повязку, он, однако, увидел сына, стоящего перед собой, а на жертвенном алтаре - зарезанного барана.
Полагается, чтобы состоятельные люди по случаю Ид-уль-зуха приносили в жертву по одному животному на члена семьи, причем две трети мяса подлежат распределению среди бедноты. Те, кто не может позволить себе такой жертвы, должны принести в жертву одно животное всей семьей. А совсем несостоятельным позволяется приносить совместную жертву: одно животное на семь или даже семьдесят семей. Лучшими жертвами считаются верблюд, корова, коза или овца. Животное должно быть взрослым и здоровым. Жертвоприношение сопровождается краткой молитвой, полностью отдающей душу Аллаху и славящей его величие.
Следует помнить, что в глазах мусульман умерщвление животного для того, чтобы получить его мясо, в любом случае представляется чем-то вроде жертвоприношения. Поэтому всегда, пока животному медленно перерезается глотка, повторяется краткая формула: мясо животного, убитого иначе, мусульманам есть нельзя. Однако приверженцы ислама, живущие среди индусов, воздерживаются от жертвоприношения коров из уважения к индусам, для которых она является священным животным.
Бакр-ид ("бакр" означает "овца") - день пиршеств, посещения друзей, обмена поздравлениями. Как правило, на обед - центральное событие дня - все являются в новых одеждах, женщины надевают свои лучшие украшения и не забывают нанести на ногти хну ("мехенди"), что традиционно считается здесь красивым.
Ид-уль-зуха или Ид-ул-азха, а также Бакр-ид - один из популярных мусульманских праздников жертвоприношения скота. Как известно, мусульманский календарь строится на основе лунных месяцев, а потому мусульманские праздники выпадают каждый раз не только на разные дни, но и на разные времена года.
Праздновать Ид-уль-зуха предписывается уже в Коране - священной книге ислама, авторство которой принадлежит самому Аллаху, вложившему свои соображения по широкому кругу вопросов, касающихся различных сторон человеческого бытия, в уста пророка Мухаммеда, основателя религии. Он связан с событием, освящаемым мифологией и другими семитскими верованиями - принесению Авраамом своего сына в жертву в порядке повиновения божьему повелению. Правда, исламская версия несколько отличается от иудейского варианта, приводимого в Ветхом Завете. Согласно верованиям мусульман, желая испытать веру патриарха, бог обратился к Аврааму с просьбой принести своего сына Исмаила в жертву ему в Мине, вблизи Мекки.
Патриарх, чья безусловная вера в господа не допускала колебаний, решил выполнить это повеление. Для того чтобы родительская привязанность не помешала ему исполнить свой долг, Авраам завязал глаза, после чего принес в жертву своего сына. Сняв с глаз повязку, он, однако, увидел сына, стоящего перед собой, а на жертвенном алтаре - зарезанного барана.
Полагается, чтобы состоятельные люди по случаю Ид-уль-зуха приносили в жертву по одному животному на члена семьи, причем две трети мяса подлежат распределению среди бедноты. Те, кто не может позволить себе такой жертвы, должны принести в жертву одно животное всей семьей. А совсем несостоятельным позволяется приносить совместную жертву: одно животное на семь или даже семьдесят семей. Лучшими жертвами считаются верблюд, корова, коза или овца. Животное должно быть взрослым и здоровым. Жертвоприношение сопровождается краткой молитвой, полностью отдающей душу Аллаху и славящей его величие.
Следует помнить, что в глазах мусульман умерщвление животного для того, чтобы получить его мясо, в любом случае представляется чем-то вроде жертвоприношения. Поэтому всегда, пока животному медленно перерезается глотка, повторяется краткая формула: мясо животного, убитого иначе, мусульманам есть нельзя. Однако приверженцы ислама, живущие среди индусов, воздерживаются от жертвоприношения коров из уважения к индусам, для которых она является священным животным.
Бакр-ид ("бакр" означает "овца") - день пиршеств, посещения друзей, обмена поздравлениями. Как правило, на обед - центральное событие дня - все являются в новых одеждах, женщины надевают свои лучшие украшения и не забывают нанести на ногти хну ("мехенди"), что традиционно считается здесь красивым.
МУХАРРАМ
Десятый день одноименного месяца мусульманского календаря, день траура по имамам-мученикам Хусейну и Хасану, неукоснительно соблюдается приверженцами ислама. В этот день двенадцать веков назад произошла величайшая трагедия в истории этой религии - гибель внука пророка - Хусейна. Длинные процессии верующих, сопровождающие на специальные кладбища для захоронения "тазия" - уменьшенные копии гробницы Хусейна, сделанные из бумаги, фольги и бамбука или прутьев, вереницы кружащихся танцоров в масках, живописные толпы - все это внешне создает впечатление веселого празднества. На самом деле эта пышность выражает глубокую печаль и тоску. Бывают случаи самоистязания со стороны фанатиков.
Для того чтобы разобраться в значении Мухаррама, нам придется перенестись в эпоху, когда в песках Аравии создавалась и быстро завоевывала популярность новая религия, послание которой было передано миру устами пророка Мухаммеда. После смерти пророка возник вопрос о том, кто станет его преемником. Речь шла не о наследовании роли духовного главы мусульман, ибо, согласно исламским верованиям, после Мухаммеда пророков быть не может, и Коран является последним и самым полным пророчеством, ссылками на которое надлежит доказывать правоту того или иного толкования теории и практики ислама. Предстояло, однако, решить вопрос о замещении поста "халифа" - верховного военного предводителя правоверных. Сам Мухаммед не назвал наследника. Сыновей у него не было, а единственная дочь Фатима была замужем за племянником по отцовской линии Али. В результате этого брака родились Хасан и Хусейн.
В спорах о наследии трона халифа после кончины пророка одна часть верующих настаивала, чтобы преемником был избран член семьи Мухаммеда, в то время как другая отказывалась признать обязательность этого принципа. В конце концов, халифом был избран Абу Бакр - один из стойких сподвижников Мухаммеда с самого начала его пророческой миссии, пользовавшийся при жизни пророка его полным доверием. Это был способный государственный деятель, под предводительством которого зеленое знамя ислама начало победное продвижение на север. В его правление, а также при его преемниках Омаре и Османе, погибших от кинжала убийцы, вопрос о наследовании не приводил к серьезным конфликтам. Однако когда четвертым халифом был избран Али, его противники пошли на открытое восстание. Али был убит, а его наследный сын Хасан отравлен. В борьбе, принявшей характер гражданской войны, погиб и другой сын Али - Хусейн, попав со своим немногочисленным отрядом в окружение многократно превосходящих сил противника. Этот трагический эпизод известен как битва при Кербеле (680 г.), где и находится сама могила Хусейна (Ирак).
Тем самым на время вопрос о наследовании был решен, однако после Кербелы вражда среди мусульман привела к их расколу на два основных лагеря. Сторонники одного из этих направлений, шииты, признают законными лишь преемников, ставших таковыми по праву наследования. Поэтому подлинными халифами в их глазах являются лишь Али, Хасан, Хусейн и их потомки, а те, кто правил до них и после, - узурпаторы. Эта точка зрения считается еретической сторонниками другого направления - суннитами.
Теперь, по-видимому, будет понятно, почему, хотя убийство Хусейна и его сподвижников оплакивается всеми мусульманами, трагедия Кербелы расценивается как величайшее преступление шиитами, которые в день Мухаррама целиком отдают себя траурным церемониям. Как уже говорилось, Хусейн был умерщвлен в десятый день Мухаррама. Первые десять дней месяца верующие посвящают посту, молитвам и трауру. На десятый день устраивается процессия, участники которой демонстрируют свою скорбь подчас с фанатическим пылом. Во главе процессии ведут лошадь (в память о коне Хусейна Дуль-Дуль), в ряде районов Индии колонну возглавляют плясуны в масках. Процессия завершается захоронением "тазия" в реке, море или озере.
Частью празднества являются также религиозные мистерии поминовения - театрализованные представления, воскрешающие эпизоды трагедии давних лет.
Нельзя сказать, чтобы эти церемонии всегда проходили без инцидентов. Порой сторонники двух основных толков ислама не могут сдержать эмоций, вызванных преданиями старины глубокой. Особенно часто это происходит в штате Уттар-Прадеш, где шииты довольно многочисленны. Некоторые из поминальных песен, распеваемых шиитами-участниками процессий, включают не особенно любезные эпитеты в отношении халифов, почитаемых суннитами. Последние выражают протест, забрасывая певцов камнями.
Наконец, говоря о Мухарраме, нельзя не отметить, что, согласно мусульманским верованиям, первый человек Адам и его супруга Ева также были сотворены Аллахом в десятый день этого месяца.
Десятый день одноименного месяца мусульманского календаря, день траура по имамам-мученикам Хусейну и Хасану, неукоснительно соблюдается приверженцами ислама. В этот день двенадцать веков назад произошла величайшая трагедия в истории этой религии - гибель внука пророка - Хусейна. Длинные процессии верующих, сопровождающие на специальные кладбища для захоронения "тазия" - уменьшенные копии гробницы Хусейна, сделанные из бумаги, фольги и бамбука или прутьев, вереницы кружащихся танцоров в масках, живописные толпы - все это внешне создает впечатление веселого празднества. На самом деле эта пышность выражает глубокую печаль и тоску. Бывают случаи самоистязания со стороны фанатиков.
Для того чтобы разобраться в значении Мухаррама, нам придется перенестись в эпоху, когда в песках Аравии создавалась и быстро завоевывала популярность новая религия, послание которой было передано миру устами пророка Мухаммеда. После смерти пророка возник вопрос о том, кто станет его преемником. Речь шла не о наследовании роли духовного главы мусульман, ибо, согласно исламским верованиям, после Мухаммеда пророков быть не может, и Коран является последним и самым полным пророчеством, ссылками на которое надлежит доказывать правоту того или иного толкования теории и практики ислама. Предстояло, однако, решить вопрос о замещении поста "халифа" - верховного военного предводителя правоверных. Сам Мухаммед не назвал наследника. Сыновей у него не было, а единственная дочь Фатима была замужем за племянником по отцовской линии Али. В результате этого брака родились Хасан и Хусейн.
В спорах о наследии трона халифа после кончины пророка одна часть верующих настаивала, чтобы преемником был избран член семьи Мухаммеда, в то время как другая отказывалась признать обязательность этого принципа. В конце концов, халифом был избран Абу Бакр - один из стойких сподвижников Мухаммеда с самого начала его пророческой миссии, пользовавшийся при жизни пророка его полным доверием. Это был способный государственный деятель, под предводительством которого зеленое знамя ислама начало победное продвижение на север. В его правление, а также при его преемниках Омаре и Османе, погибших от кинжала убийцы, вопрос о наследовании не приводил к серьезным конфликтам. Однако когда четвертым халифом был избран Али, его противники пошли на открытое восстание. Али был убит, а его наследный сын Хасан отравлен. В борьбе, принявшей характер гражданской войны, погиб и другой сын Али - Хусейн, попав со своим немногочисленным отрядом в окружение многократно превосходящих сил противника. Этот трагический эпизод известен как битва при Кербеле (680 г.), где и находится сама могила Хусейна (Ирак).
Тем самым на время вопрос о наследовании был решен, однако после Кербелы вражда среди мусульман привела к их расколу на два основных лагеря. Сторонники одного из этих направлений, шииты, признают законными лишь преемников, ставших таковыми по праву наследования. Поэтому подлинными халифами в их глазах являются лишь Али, Хасан, Хусейн и их потомки, а те, кто правил до них и после, - узурпаторы. Эта точка зрения считается еретической сторонниками другого направления - суннитами.
Теперь, по-видимому, будет понятно, почему, хотя убийство Хусейна и его сподвижников оплакивается всеми мусульманами, трагедия Кербелы расценивается как величайшее преступление шиитами, которые в день Мухаррама целиком отдают себя траурным церемониям. Как уже говорилось, Хусейн был умерщвлен в десятый день Мухаррама. Первые десять дней месяца верующие посвящают посту, молитвам и трауру. На десятый день устраивается процессия, участники которой демонстрируют свою скорбь подчас с фанатическим пылом. Во главе процессии ведут лошадь (в память о коне Хусейна Дуль-Дуль), в ряде районов Индии колонну возглавляют плясуны в масках. Процессия завершается захоронением "тазия" в реке, море или озере.
Частью празднества являются также религиозные мистерии поминовения - театрализованные представления, воскрешающие эпизоды трагедии давних лет.
Нельзя сказать, чтобы эти церемонии всегда проходили без инцидентов. Порой сторонники двух основных толков ислама не могут сдержать эмоций, вызванных преданиями старины глубокой. Особенно часто это происходит в штате Уттар-Прадеш, где шииты довольно многочисленны. Некоторые из поминальных песен, распеваемых шиитами-участниками процессий, включают не особенно любезные эпитеты в отношении халифов, почитаемых суннитами. Последние выражают протест, забрасывая певцов камнями.
Наконец, говоря о Мухарраме, нельзя не отметить, что, согласно мусульманским верованиям, первый человек Адам и его супруга Ева также были сотворены Аллахом в десятый день этого месяца.
ЛАИЛАТ-УЛЬ-БАРАТ
Лаилат-уль-барат или Шаб-и-барат - праздник, отмечаемый одними мусульманами на тринадцатый, а другими на четырнадцатый день восьмого месяца мусульманского календаря "шабан". Празднуется он ночью, ибо считается, что именно в эту ночь воздаяния и поминовения на небе производится взвешивание поступков за минувший год и утверждение судеб всех смертных на год предстоящий. Всю ночь верующие бодрствуют. Готовятся и рассылаются в дома родственников, скончавшихся в текущем году, сладкие блюда.
Интересно празднуют Шаб-и-барат в Гуджарате шииты из обращенных индусов. Они зажигают фитильные лампы и устраивают фейерверки, что живо напоминает индусский праздник Дивали.
За праздничным столом призываются благословения ("фатиха") именем пророка, его дочери Фатимы и ее мужа Али.
Лаилат-уль-барат или Шаб-и-барат - праздник, отмечаемый одними мусульманами на тринадцатый, а другими на четырнадцатый день восьмого месяца мусульманского календаря "шабан". Празднуется он ночью, ибо считается, что именно в эту ночь воздаяния и поминовения на небе производится взвешивание поступков за минувший год и утверждение судеб всех смертных на год предстоящий. Всю ночь верующие бодрствуют. Готовятся и рассылаются в дома родственников, скончавшихся в текущем году, сладкие блюда.
Интересно празднуют Шаб-и-барат в Гуджарате шииты из обращенных индусов. Они зажигают фитильные лампы и устраивают фейерверки, что живо напоминает индусский праздник Дивали.
За праздничным столом призываются благословения ("фатиха") именем пророка, его дочери Фатимы и ее мужа Али.
БУДДА ДЖАЯНТИ
Этот праздник в честь дня рождения Будды, основателя буддизма - одной из мировых религий. Буддизм, как и джайнизм, явился реакцией на кризис системы ценностей иерархического общества, освященной религией брахманизма. Однако демократическая форма проповеди нового учения обеспечила ему, в отличие от джайнизма, огромный успех среди самых широких слоев индийского населения.
Основатель буддизма принц Сиддхартха родился, как гласит легенда, в день полнолуния индусского месяца Байсакх в 566 г. до н.э. Поэтому Будда Джаянти всегда отмечается в этот день, приходящийся на вторую половину апреля либо первую половину мая. При этом согласно преданию, просветление Будды (526 г. до н.э.), а много лет позже и смерть его (486 г. до н.э.), произошли в тот же день, поэтому фактически в день полнолуния месяца Байсакх отмечаются все три важнейшие события в жизни Будды. Впрочем, супруга Будды Яшодхара, его колесничий Чанна, наиболее преданный ученик Ананда, конь Кантака и даже дерево Бодхи, под которым произошло его просветление, - все они, согласно буддийской традиции, родились в тот же день, в то же время, что и сам Будда. Между прочим, среди буддистов нет единого мнения относительно года рождения и смерти принца Сиддхартхи. Так, по цейлонской традиции, такими годами считаются соответственно 624 и 544 гг. до н.э. Другие определяют эти даты как 563 и 483 гг. или как 623 и 543 гг. до н.э.
Итак, попробуем кратко познакомиться с событиями, связанными с рождением одного из величайших религиозных реформаторов мировой истории, изложенными подробнейшим образом в буддистских текстах.
Отец Сиддхартхи - Шуддходана из клана Сакьев - правил княжеством Капилавастху, находившимся на границе Индии с современным Непалом. Другое имя царевича - Гаутама, представляло собой родовое имя, переходившее по наследству от основателя "гетры" (рода). Буддийские предания утверждают, что величие Будды было предсказано его матери Махамайе во сне: ей привиделся белый слон, держащий в хоботе лотос, входящий в ее чрево. На этом основании было предсказано, что младенцу суждено в зрелом возрасте стать либо покорителем мира, либо великим мудрецом и наставником. В этом последнем случае необходимо, чтобы в юности он увидел четыре символа старости, угасания, смерти и тщетности бытия: старца, больного человека, мертвеца и отшельника. Шуддходана хотел, чтобы сын его, как подобает "кшатрию" (каста воинов), стал великим воителем, и потому решил воспитывать сына во дворце под охраной стражи, которой запрещалось даже упоминать о болезнях, старости и смерти.
Когда Махамайя почувствовала приближение родов, узнаем мы из буддистских текстов, ей захотелось посетить дом отца в Девадахе. Шуддходана, готовый исполнить ее малейший каприз, немедленно приказал разровнять дорогу от Капилавастху до Девадахи и даже распорядился обрызгать ее водой, чтобы во время путешествия ни пыль, ни толчки на ухабах не досаждали царице. Махамайя отправилась к отцу в золоченом паланкине. По дороге в Девадаху она изъявила желание прогуляться в прекрасной цветущей роще в Лумбини. От дерева к дереву шла она, вдыхая прохладу, приносимую легким ветром, покачивавшим ветви. Одна из ветвей, протянувшаяся довольно высоко над землей и усыпанная цветами, особенно понравилась ей. И когда царица потянулась за цветами, ветвь сама наклонилась к ней. В ту же минуту Махамайя родила без всякой боли ребенка, который, в отличие от всех остальных новорожденных, "спрыгнул" на землю и там, где он касался ее, расцветал лотос. Он взглянул на четыре стороны и на четыре полустороны, вверх, вниз и увидел, что все божества и люди признают его верховенство. Он сделал семь шагов к северу, и лотосом отмечено было каждое прикосновение ног его к земле. И воскликнул он: "Я самый возвышенный в мире; я главный в мире; я самый превосходный в мире. После этого меня не ожидает новое рождение".
Вскоре после рождения Сиддхартхи мать его умерла, и ребенок воспитывался ее сестрой Праджапати, ставшей женой Шуддходаны.
С юных лет Сиддхартха отличался рассудительностью, а также чрезвычайной чувствительностью к страданию физическому и духовному. Хотя он немало преуспел в состязаниях по стрельбе из лука и прочих испытаниях силы и ловкости, игры атлетов не занимали его сердца. Излюбленным занятием царевича были прогулки в одиночестве по дворцовым садам, когда он отдавался размышлениям о тайне страдания, пронизывавшего, как ему представлялось, все стороны жизни.
Шуддходана, стремясь избавить сына от этих чуждых воинской натуре черт характера, решил открыть ему глаза на мир наслаждений: по его приказу Сиддхартху день и ночь развлекали музыканты и танцовщицы. Когда и это не помогло, царь устроил его брак с прекрасной Яшодхарой, дочерью одного из знатнейших людей в княжестве, в надежде, что семейные утехи вернут его жизнь в нормальную колею. Однако для царевича женитьба была лишь еще одной цепью оков, которые он так жаждал сбросить. Вскоре после свадьбы он изъявил желание прогуляться по городу и, несмотря на предосторожности, предпринятые Шуддходаной, конечно же, встретил больного человека, старца, катафалк с мертвым телом и, наконец, отшельника. Буддистские тексты утверждают, что это были боги, принявшие оболочку людей, чтобы повернуть царевича лицом к истине.
Вскоре после этой прогулки и встреч, столь потрясших его, Сиддхартха решил посвятить себя поискам разгадки тайны смысла бытия и стать отшельником. Темной ночью он покинул дворец, оставив отца, жену и новорожденного сына, и в сопровождении одного лишь колесничего Чанны отправился на поиски истины.
Вначале Гаутама пытался почерпнуть мудрость из проповедей религиозных наставников - гуру, но разочаровался в них. Затем он подверг себя аскетическим лишениям, однако добился лишь полного истощения, но не духовного просветления. Гаутама начал вновь принимать пищу, и только его твердая решимость доискаться смысла жизни не давала охватившему его отчаянию окончательно взять верх. Вот тогда-то, сидя под деревом Бодхи, погруженный в глубокие размышления, он внезапно достиг просветления и стал Буддой ("просветленным").
В чем же состояла истина, открывшаяся Гаутаме в ту памятную ночь? Часто кредо буддизма формулируют в виде так называемых "четырех возвышенных истин": страдание присуще жизни; страдание имеет причину; устранение причины страдания ведет к его прекращению; устранение причины страдания достигается праведной жизнью. Вот эту-то праведную жизнь и начал проповедовать Будда, вернувшись в большие города Восточной Индии.
В отличие от брахманов, он в своих проповедях обращался ко всем, без различия кастового, социального и имущественного положения, открыто, на понятном народу языке. Будда отвергал догмат о непогрешимости Вед, санкционирование религией кастового деления общества и превосходства брахманов над остальными людьми, а также резко осуждал принесение в жертву богам животных, что составляло в то время основу ритуалистики брахманизма.
Демократизм новой религии, провозглашавшей, что самый ничтожный из неприкасаемых имеет такие же шансы обрести "нирвану" (избавление от страдания и соединение с богом), как и самый видный из брахманов, талант самого Будды как проповедника обеспечили буддизму колоссальный успех. Не менее важным было обращение к буддизму целого ряда правителей, недовольных укреплением власти брахманов. Ко времени смерти Будды в возрасте 80 лет его учение пустило прочные корни в Восточной Индии.
По-настоящему господствующей религией всей Индии буддизм становится, однако, лишь в эпоху правления императора Ашоки (правил в 268-232 гг. до н.э.), т.е. через три столетия после смерти Будды. Ашока не только утвердил буддизм в огромной империи Маурьев, но и рассылал миссионеров во все соседние страны. Так эта религия стала господствующей на Цейлоне, в Бирме и Центральной Азии. Затем буддизм проник в Китай (I в. н.э.), Корею и Японию (IV в.), Индонезию (V в.), а также в Монголию и Тибет (VIII в.).
В самой Индии, однако, буддизм после первоначальных успехов в соперничестве с джайнизмом и индуизмом (вплоть до IV в. н.э.) вынужден был постепенно уступить место главной религии.
Решающий удар буддизму был нанесен в VIII-IX вв. проповеднической деятельностью виднейшего философа-индуиста Шанкары (788-820 гг.), а с началом мусульманского завоевания он практически исчез с индийской почвы, став религией лишь нескольких малочисленных групп на границе Гималаев. В 1951 г. в Индии насчитывалось немногим более 200 тыс. буддистов, главным образом в Ладакхе и на границах Бутана и Сиккима, из числа представителей народностей тибето-бирманской группы.
Впрочем, перепись 1991 г. показала, что число буддистов возросло до 7 млн. человек. Это объясняется массовым обращением в буддизм членов низших каст и племен, особенно в штате Махараштра. Правда, новообращенные в большинстве своем практически не отступили от прежнего, индусского образа жизни. Кроме того, они представляют собой наиболее отсталые, социально приниженные слои населения.
Все сказанное помогает понять, почему Будда Джаянти правильнее, пожалуй, назвать памятной датой, нежели праздником. Немногочисленные буддисты традиционного толка не играют сколько-нибудь заметной роли в культурной и социальной жизни Индии. Вновь обращенные не знакомы в достаточной мере с традициями и обрядностью этой религии. Поэтому, по сути дела, объявление дня рождения Будды праздником явилось со стороны правительства Индии лишь данью памяти великому индийцу, имя которого занимает видное место в мировой истории.
Этот праздник в честь дня рождения Будды, основателя буддизма - одной из мировых религий. Буддизм, как и джайнизм, явился реакцией на кризис системы ценностей иерархического общества, освященной религией брахманизма. Однако демократическая форма проповеди нового учения обеспечила ему, в отличие от джайнизма, огромный успех среди самых широких слоев индийского населения.
Основатель буддизма принц Сиддхартха родился, как гласит легенда, в день полнолуния индусского месяца Байсакх в 566 г. до н.э. Поэтому Будда Джаянти всегда отмечается в этот день, приходящийся на вторую половину апреля либо первую половину мая. При этом согласно преданию, просветление Будды (526 г. до н.э.), а много лет позже и смерть его (486 г. до н.э.), произошли в тот же день, поэтому фактически в день полнолуния месяца Байсакх отмечаются все три важнейшие события в жизни Будды. Впрочем, супруга Будды Яшодхара, его колесничий Чанна, наиболее преданный ученик Ананда, конь Кантака и даже дерево Бодхи, под которым произошло его просветление, - все они, согласно буддийской традиции, родились в тот же день, в то же время, что и сам Будда. Между прочим, среди буддистов нет единого мнения относительно года рождения и смерти принца Сиддхартхи. Так, по цейлонской традиции, такими годами считаются соответственно 624 и 544 гг. до н.э. Другие определяют эти даты как 563 и 483 гг. или как 623 и 543 гг. до н.э.
Итак, попробуем кратко познакомиться с событиями, связанными с рождением одного из величайших религиозных реформаторов мировой истории, изложенными подробнейшим образом в буддистских текстах.
Отец Сиддхартхи - Шуддходана из клана Сакьев - правил княжеством Капилавастху, находившимся на границе Индии с современным Непалом. Другое имя царевича - Гаутама, представляло собой родовое имя, переходившее по наследству от основателя "гетры" (рода). Буддийские предания утверждают, что величие Будды было предсказано его матери Махамайе во сне: ей привиделся белый слон, держащий в хоботе лотос, входящий в ее чрево. На этом основании было предсказано, что младенцу суждено в зрелом возрасте стать либо покорителем мира, либо великим мудрецом и наставником. В этом последнем случае необходимо, чтобы в юности он увидел четыре символа старости, угасания, смерти и тщетности бытия: старца, больного человека, мертвеца и отшельника. Шуддходана хотел, чтобы сын его, как подобает "кшатрию" (каста воинов), стал великим воителем, и потому решил воспитывать сына во дворце под охраной стражи, которой запрещалось даже упоминать о болезнях, старости и смерти.
Когда Махамайя почувствовала приближение родов, узнаем мы из буддистских текстов, ей захотелось посетить дом отца в Девадахе. Шуддходана, готовый исполнить ее малейший каприз, немедленно приказал разровнять дорогу от Капилавастху до Девадахи и даже распорядился обрызгать ее водой, чтобы во время путешествия ни пыль, ни толчки на ухабах не досаждали царице. Махамайя отправилась к отцу в золоченом паланкине. По дороге в Девадаху она изъявила желание прогуляться в прекрасной цветущей роще в Лумбини. От дерева к дереву шла она, вдыхая прохладу, приносимую легким ветром, покачивавшим ветви. Одна из ветвей, протянувшаяся довольно высоко над землей и усыпанная цветами, особенно понравилась ей. И когда царица потянулась за цветами, ветвь сама наклонилась к ней. В ту же минуту Махамайя родила без всякой боли ребенка, который, в отличие от всех остальных новорожденных, "спрыгнул" на землю и там, где он касался ее, расцветал лотос. Он взглянул на четыре стороны и на четыре полустороны, вверх, вниз и увидел, что все божества и люди признают его верховенство. Он сделал семь шагов к северу, и лотосом отмечено было каждое прикосновение ног его к земле. И воскликнул он: "Я самый возвышенный в мире; я главный в мире; я самый превосходный в мире. После этого меня не ожидает новое рождение".
Вскоре после рождения Сиддхартхи мать его умерла, и ребенок воспитывался ее сестрой Праджапати, ставшей женой Шуддходаны.
С юных лет Сиддхартха отличался рассудительностью, а также чрезвычайной чувствительностью к страданию физическому и духовному. Хотя он немало преуспел в состязаниях по стрельбе из лука и прочих испытаниях силы и ловкости, игры атлетов не занимали его сердца. Излюбленным занятием царевича были прогулки в одиночестве по дворцовым садам, когда он отдавался размышлениям о тайне страдания, пронизывавшего, как ему представлялось, все стороны жизни.
Шуддходана, стремясь избавить сына от этих чуждых воинской натуре черт характера, решил открыть ему глаза на мир наслаждений: по его приказу Сиддхартху день и ночь развлекали музыканты и танцовщицы. Когда и это не помогло, царь устроил его брак с прекрасной Яшодхарой, дочерью одного из знатнейших людей в княжестве, в надежде, что семейные утехи вернут его жизнь в нормальную колею. Однако для царевича женитьба была лишь еще одной цепью оков, которые он так жаждал сбросить. Вскоре после свадьбы он изъявил желание прогуляться по городу и, несмотря на предосторожности, предпринятые Шуддходаной, конечно же, встретил больного человека, старца, катафалк с мертвым телом и, наконец, отшельника. Буддистские тексты утверждают, что это были боги, принявшие оболочку людей, чтобы повернуть царевича лицом к истине.
Вскоре после этой прогулки и встреч, столь потрясших его, Сиддхартха решил посвятить себя поискам разгадки тайны смысла бытия и стать отшельником. Темной ночью он покинул дворец, оставив отца, жену и новорожденного сына, и в сопровождении одного лишь колесничего Чанны отправился на поиски истины.
Вначале Гаутама пытался почерпнуть мудрость из проповедей религиозных наставников - гуру, но разочаровался в них. Затем он подверг себя аскетическим лишениям, однако добился лишь полного истощения, но не духовного просветления. Гаутама начал вновь принимать пищу, и только его твердая решимость доискаться смысла жизни не давала охватившему его отчаянию окончательно взять верх. Вот тогда-то, сидя под деревом Бодхи, погруженный в глубокие размышления, он внезапно достиг просветления и стал Буддой ("просветленным").
В чем же состояла истина, открывшаяся Гаутаме в ту памятную ночь? Часто кредо буддизма формулируют в виде так называемых "четырех возвышенных истин": страдание присуще жизни; страдание имеет причину; устранение причины страдания ведет к его прекращению; устранение причины страдания достигается праведной жизнью. Вот эту-то праведную жизнь и начал проповедовать Будда, вернувшись в большие города Восточной Индии.
В отличие от брахманов, он в своих проповедях обращался ко всем, без различия кастового, социального и имущественного положения, открыто, на понятном народу языке. Будда отвергал догмат о непогрешимости Вед, санкционирование религией кастового деления общества и превосходства брахманов над остальными людьми, а также резко осуждал принесение в жертву богам животных, что составляло в то время основу ритуалистики брахманизма.
Демократизм новой религии, провозглашавшей, что самый ничтожный из неприкасаемых имеет такие же шансы обрести "нирвану" (избавление от страдания и соединение с богом), как и самый видный из брахманов, талант самого Будды как проповедника обеспечили буддизму колоссальный успех. Не менее важным было обращение к буддизму целого ряда правителей, недовольных укреплением власти брахманов. Ко времени смерти Будды в возрасте 80 лет его учение пустило прочные корни в Восточной Индии.
По-настоящему господствующей религией всей Индии буддизм становится, однако, лишь в эпоху правления императора Ашоки (правил в 268-232 гг. до н.э.), т.е. через три столетия после смерти Будды. Ашока не только утвердил буддизм в огромной империи Маурьев, но и рассылал миссионеров во все соседние страны. Так эта религия стала господствующей на Цейлоне, в Бирме и Центральной Азии. Затем буддизм проник в Китай (I в. н.э.), Корею и Японию (IV в.), Индонезию (V в.), а также в Монголию и Тибет (VIII в.).
В самой Индии, однако, буддизм после первоначальных успехов в соперничестве с джайнизмом и индуизмом (вплоть до IV в. н.э.) вынужден был постепенно уступить место главной религии.
Решающий удар буддизму был нанесен в VIII-IX вв. проповеднической деятельностью виднейшего философа-индуиста Шанкары (788-820 гг.), а с началом мусульманского завоевания он практически исчез с индийской почвы, став религией лишь нескольких малочисленных групп на границе Гималаев. В 1951 г. в Индии насчитывалось немногим более 200 тыс. буддистов, главным образом в Ладакхе и на границах Бутана и Сиккима, из числа представителей народностей тибето-бирманской группы.
Впрочем, перепись 1991 г. показала, что число буддистов возросло до 7 млн. человек. Это объясняется массовым обращением в буддизм членов низших каст и племен, особенно в штате Махараштра. Правда, новообращенные в большинстве своем практически не отступили от прежнего, индусского образа жизни. Кроме того, они представляют собой наиболее отсталые, социально приниженные слои населения.
Все сказанное помогает понять, почему Будда Джаянти правильнее, пожалуй, назвать памятной датой, нежели праздником. Немногочисленные буддисты традиционного толка не играют сколько-нибудь заметной роли в культурной и социальной жизни Индии. Вновь обращенные не знакомы в достаточной мере с традициями и обрядностью этой религии. Поэтому, по сути дела, объявление дня рождения Будды праздником явилось со стороны правительства Индии лишь данью памяти великому индийцу, имя которого занимает видное место в мировой истории.
МАХАВИР ДЖАЯНТИ
Этот праздник, отмечаемый на тринадцатый день светлой половины месяца Чайтх, т.е. в марте-апреле, в честь годовщины со дня рождения основателя джайнизма Махавиры, знакомит нас с еще одной любопытной, своеобразной религией Индии. Джайнизм, как и буддизм, возник в Восточной Индии в VI в. до нашей эры как отражение недовольства в различных слоях индийского общества, прежде всего среди представителей "кшатриев" (воинов), из которой происходит большинство раджей Индии, засильем касты жрецов-брахманов. Поскольку авторитет брахманов основывался на Ведах - сборниках древнейших религиозных текстов, джайнизм, как и буддизм, отверг догмат об их непогрешимости.
Махавира родился в 615 году до н.э. (так утверждают сторонники одной джайнистской секты; согласно другой версии, год его рождения - 599 г. до н.э.), то есть раньше Будды, своего современника. Его отцом был правитель княжества Вайшали в государстве Видеха (современный Бихар) Сиддхартха, а матерью - царица Трисала. Существует, впрочем, предание о том, что в действительности его зачала Девананда, супруга некоего брахмана по имени Ришабхадева, однако боги, стремясь предотвратить появление младенца на свет в "скаредном брахманском семействе", перенесли зачатое дитя в чрево кшатрийки Трисалы.
Перед рождением ребенка, по преданию, Трисала видела шестнадцать (как считают джайны толка Дигамбара) или четырнадцать (как утверждают джайны толка Шветамбара) снов, имевших значение доброго знамения. Толкователи снов объявили, что ребенку суждено впоследствии стать либо Чакравартином (императором вселенной), либо Тиртханкаром (учителем человечества). Можно вспомнить, что и в случае с Буддой было сделано подобное пророчество, однако, в отличие от отца Будды, Сиддхартха не принял никаких мер, чтобы помешать сыну вырасти "учителем человечества", и предоставил ему право выбора.
Ребенок получил имя Вардхамана ("взращиватель"), ибо, согласно легенде, благосостояние княжества значительно возросло после его рождения. Уже мальчиком Вардхамана своими героическими подвигами заслужил имя Махавира ("великий герой"). В возрасте тридцати лет, однако, он удалился от мирской суеты, став членом секты бродячих проповедников, основанной философом Параванатхой. Однако вскоре он обнаружил, что святые люди не столь строги в соблюдении обетов и аскетизма, сколь ему бы хотелось. Тогда он оставил их и продолжал скитаться в одиночку. В течение двенадцати лет он оставался нищим бродягой, не задерживаясь нигде более ночи.
На тринадцатом году, гласит легенда, Вардхамана достиг всеведения под деревом Ашока на холме Парванатха. После этого он стал известен как Джина ("победитель кармы" - предначертаний судьбы), откуда и берет начало название религии - "джайнизм" - и ее сторонников - "джайнистов". Более тридцати лет проповедовал Махавира свое учение. Основополагающим моментом доктрины джайнизма является положение о том, что причинение вреда живым существам является величайшим грехом, а строгий аскетизм и отказ от бренной собственности - величайшей добродетелью. За эти тридцать лет многие цари и крупные торговцы приняли проповедовавшуюся веру. Будучи семидесяти двух лет, Махавира почил, находясь в гостях у царя Павапури (современная Патна) Хастипалы и тем самым "разорвал узы рождения, старости и смерти".
Джайнисты верят, что Махавира был последним в роду двадцати четырех "учителей человечества" - "тиртханкаров". Исторически подтверждается, однако, лишь существование Махавиры и его непосредственного предшественника Парсванатхи. Остальные двадцать два тиртханкара являются мифическими персонажами, о чем говорят их сказочный рост и по меньшей мере редкое долголетие, приводимое в легендах.
Несмотря на отказ от кастовости, джайнизм так и не стал религией масс, хотя и был принят многими представителями военной аристократии и слоя зажиточных торговцев. Этому препятствовала суровость джайнистских принципов соблюдения "ахимсы" (ненасилия). По джайнистским верованиям, человеку лучше получить ранение или даже принять смерть, нежели причинить насилие или боль. Единственное исключение допускается в случае войны, ведущейся в защиту веры. Осуждается не только умышленное насилие, но и причиненное нечаянно: джайнист должен избегать тех действий, которые могли бы привести к насилию.
Строгое соблюдение этого положения закрывало перед джайнистами путь к целому ряду профессий. Они не могут заниматься не только охотой и рыбной ловлей, но и обработкой земли - основным занятием простых индийцев, ибо при вспашке могут погибнуть земляные черви.
И все же в древности джайнизм получил сравнительно широкое распространение в Индии. А при внуке великого императора Ашоки царе Сампрати, который сделал для этой религии столько же, сколько его дед для буддизма, джайнизм, по утверждениям ряда источников, проник и за ее пределы. Впрочем, подтверждений тому мы не находим ни в одной стране. С XII столетия основным центром джайнизма становится Западная Индия, особенно Гуджарат, где в городе Гирнаре сохранились древние храмы. Это положение сохраняется и по сегодняшний день.
В наше время число последователей этой религии составляет более 4 миллионов. Они делятся на сторонников двух основных сект: Дигамбара ("облачающихся в небо, воздух") и Шветамбара ("облачающихся в белое'). Наиболее фанатичные из приверженцев первого направления полностью отвергают ношение одежды и голыми живут в одиночестве, вдали от людей. Когда этим монахам надо перейти из одного места в другое, их окружает обычно кордон почитателей, прикрывающий "святых людей" от досужих толп. Впрочем, нагота является привилегией кучки избранных - обычные монахи из секты Дигамбара, а также миряне облачаются в обычные для индийцев одежды.
Джайнисты относятся, как правило, к числу представителей состоятельных или средних слоев населения, но их праздники лишены веселой атрибутики - процессий, танцев, барабанного боя, изображений богов и т.п. Кроме того, джайнисты не считают веселье подобающим на фоне пронизанной страданием суровой реальности жизни. И праздники их, соответственно, отмечаются молитвами, постом, лишенным пышности паломничеством к святыням и относительно скромным угощением.
Это, прежде всего, относится к Махавир Джаянти, который посвящается памяти величайшего аскета Индии. Чтение молитв и поклонение тиртханкарам исчерпывает джайнистскую обрядность в этот день. В Дели основной джайнистский храм Дигамбара находится в начале улицы Чандни-Чоук, напротив Лахорских ворот Красного форта, вместе с уникальным учреждением - птичьей больницей, где лечат больных пернатых. Другой известный джайнистский храм в столице Индии - рядом с храмом Лакшми-Нараяна ("Бирла Мандир").
Этот праздник, отмечаемый на тринадцатый день светлой половины месяца Чайтх, т.е. в марте-апреле, в честь годовщины со дня рождения основателя джайнизма Махавиры, знакомит нас с еще одной любопытной, своеобразной религией Индии. Джайнизм, как и буддизм, возник в Восточной Индии в VI в. до нашей эры как отражение недовольства в различных слоях индийского общества, прежде всего среди представителей "кшатриев" (воинов), из которой происходит большинство раджей Индии, засильем касты жрецов-брахманов. Поскольку авторитет брахманов основывался на Ведах - сборниках древнейших религиозных текстов, джайнизм, как и буддизм, отверг догмат об их непогрешимости.
Махавира родился в 615 году до н.э. (так утверждают сторонники одной джайнистской секты; согласно другой версии, год его рождения - 599 г. до н.э.), то есть раньше Будды, своего современника. Его отцом был правитель княжества Вайшали в государстве Видеха (современный Бихар) Сиддхартха, а матерью - царица Трисала. Существует, впрочем, предание о том, что в действительности его зачала Девананда, супруга некоего брахмана по имени Ришабхадева, однако боги, стремясь предотвратить появление младенца на свет в "скаредном брахманском семействе", перенесли зачатое дитя в чрево кшатрийки Трисалы.
Перед рождением ребенка, по преданию, Трисала видела шестнадцать (как считают джайны толка Дигамбара) или четырнадцать (как утверждают джайны толка Шветамбара) снов, имевших значение доброго знамения. Толкователи снов объявили, что ребенку суждено впоследствии стать либо Чакравартином (императором вселенной), либо Тиртханкаром (учителем человечества). Можно вспомнить, что и в случае с Буддой было сделано подобное пророчество, однако, в отличие от отца Будды, Сиддхартха не принял никаких мер, чтобы помешать сыну вырасти "учителем человечества", и предоставил ему право выбора.
Ребенок получил имя Вардхамана ("взращиватель"), ибо, согласно легенде, благосостояние княжества значительно возросло после его рождения. Уже мальчиком Вардхамана своими героическими подвигами заслужил имя Махавира ("великий герой"). В возрасте тридцати лет, однако, он удалился от мирской суеты, став членом секты бродячих проповедников, основанной философом Параванатхой. Однако вскоре он обнаружил, что святые люди не столь строги в соблюдении обетов и аскетизма, сколь ему бы хотелось. Тогда он оставил их и продолжал скитаться в одиночку. В течение двенадцати лет он оставался нищим бродягой, не задерживаясь нигде более ночи.
На тринадцатом году, гласит легенда, Вардхамана достиг всеведения под деревом Ашока на холме Парванатха. После этого он стал известен как Джина ("победитель кармы" - предначертаний судьбы), откуда и берет начало название религии - "джайнизм" - и ее сторонников - "джайнистов". Более тридцати лет проповедовал Махавира свое учение. Основополагающим моментом доктрины джайнизма является положение о том, что причинение вреда живым существам является величайшим грехом, а строгий аскетизм и отказ от бренной собственности - величайшей добродетелью. За эти тридцать лет многие цари и крупные торговцы приняли проповедовавшуюся веру. Будучи семидесяти двух лет, Махавира почил, находясь в гостях у царя Павапури (современная Патна) Хастипалы и тем самым "разорвал узы рождения, старости и смерти".
Джайнисты верят, что Махавира был последним в роду двадцати четырех "учителей человечества" - "тиртханкаров". Исторически подтверждается, однако, лишь существование Махавиры и его непосредственного предшественника Парсванатхи. Остальные двадцать два тиртханкара являются мифическими персонажами, о чем говорят их сказочный рост и по меньшей мере редкое долголетие, приводимое в легендах.
Несмотря на отказ от кастовости, джайнизм так и не стал религией масс, хотя и был принят многими представителями военной аристократии и слоя зажиточных торговцев. Этому препятствовала суровость джайнистских принципов соблюдения "ахимсы" (ненасилия). По джайнистским верованиям, человеку лучше получить ранение или даже принять смерть, нежели причинить насилие или боль. Единственное исключение допускается в случае войны, ведущейся в защиту веры. Осуждается не только умышленное насилие, но и причиненное нечаянно: джайнист должен избегать тех действий, которые могли бы привести к насилию.
Строгое соблюдение этого положения закрывало перед джайнистами путь к целому ряду профессий. Они не могут заниматься не только охотой и рыбной ловлей, но и обработкой земли - основным занятием простых индийцев, ибо при вспашке могут погибнуть земляные черви.
И все же в древности джайнизм получил сравнительно широкое распространение в Индии. А при внуке великого императора Ашоки царе Сампрати, который сделал для этой религии столько же, сколько его дед для буддизма, джайнизм, по утверждениям ряда источников, проник и за ее пределы. Впрочем, подтверждений тому мы не находим ни в одной стране. С XII столетия основным центром джайнизма становится Западная Индия, особенно Гуджарат, где в городе Гирнаре сохранились древние храмы. Это положение сохраняется и по сегодняшний день.
В наше время число последователей этой религии составляет более 4 миллионов. Они делятся на сторонников двух основных сект: Дигамбара ("облачающихся в небо, воздух") и Шветамбара ("облачающихся в белое'). Наиболее фанатичные из приверженцев первого направления полностью отвергают ношение одежды и голыми живут в одиночестве, вдали от людей. Когда этим монахам надо перейти из одного места в другое, их окружает обычно кордон почитателей, прикрывающий "святых людей" от досужих толп. Впрочем, нагота является привилегией кучки избранных - обычные монахи из секты Дигамбара, а также миряне облачаются в обычные для индийцев одежды.
Джайнисты относятся, как правило, к числу представителей состоятельных или средних слоев населения, но их праздники лишены веселой атрибутики - процессий, танцев, барабанного боя, изображений богов и т.п. Кроме того, джайнисты не считают веселье подобающим на фоне пронизанной страданием суровой реальности жизни. И праздники их, соответственно, отмечаются молитвами, постом, лишенным пышности паломничеством к святыням и относительно скромным угощением.
Это, прежде всего, относится к Махавир Джаянти, который посвящается памяти величайшего аскета Индии. Чтение молитв и поклонение тиртханкарам исчерпывает джайнистскую обрядность в этот день. В Дели основной джайнистский храм Дигамбара находится в начале улицы Чандни-Чоук, напротив Лахорских ворот Красного форта, вместе с уникальным учреждением - птичьей больницей, где лечат больных пернатых. Другой известный джайнистский храм в столице Индии - рядом с храмом Лакшми-Нараяна ("Бирла Мандир").
СТРАСТНАЯ ПЯТНИЦА
Это праздник относительно небольшой, но весьма влиятельной в ряде районов Индии христианской общины. Сегодня в Индии проживает около 30 миллионов христиан, главным образом католического толка. В ряде районов страны (Гоа, Керала, Мизорам, Нагаленд) христиане составляют весьма значительную часть населения и играют важную роль в социально-политической жизни. Особенно широким является их участие в системах образования и здравоохранения Индии, вооруженных силах и науке.
Прежде чем говорить о Страстной пятнице, следует заметить, что большинство наиболее значительных обрядов христианства связано с событиями последних восьми дней жизни основателя этой религии Иисуса Христа.
Евангелие рассказывает нам очень мало о первых тридцати годах жизни Христа. Существуют легенды о посещении им Индии. Затем он не появляется в родной провинции Галилея в качестве проповедника, обретшего в течение трех лет множество сторонников, считавших его "мессией" (спасителем), обещанным некогда евреям. Именно тогда Иисус решил отправиться в столицу Иудеи - священный город Иерусалим, место пребывания всемогущего римского губернатора Понтия Пилата. В столице проповедника встретили восторженные толпы, видевшие в нем долгожданного мессию. Нашлись люди, провозгласившие его царем евреев, которому судьбой предназначено покончить с римским господством. Христа хотели короновать. Все это вызвало недовольство верховного жреца и других представителей высшего иудейского духовенства. В их представлении идея мессии - могущественного царя - воителя из знатной иерусалимской семьи, обращающего в бегство римские легионы одним своим видом - на коне и с мечом в руках, - не вязалась со скромно одетым сыном плотника, въехавшим в столицу верхом на осле. Когда же ведомая Иисусом толпа изгнала денежных менял и торговцев голубями из священного храма, а сам молодой пришелец заявил, что жрецы обратили дом Отца Его в воровской притон, судьба его была решена. Верховный жрец и его приближенные были весьма заинтересованы в продолжении оживленной коммерции в храме: каждый пилигрим, являвшийся в храм, обязан был принести в жертву животных или птицу, которых следовало приобрести здесь же. Если учесть масштабы паломничества, а также широту его географического охвата, т.е. размах операций по обмену приносимой пилигримами с собой валюты на местную, становится ясным, как велики были доходы храмовой иерархии, получаемые ей в виде процента с оборота описанных сделок.
Реакция жреца была быстрой. Один из двенадцати учеников Христа Иуда, гласит предание, был подкуплен за тридцать сребреников. Той ночью после тайной вечери - трапезы с учениками и друзьями - Иисус отправился воздать молитвы в отдаленный Гефсиманский сад на окраине города. Евангелие утверждает, что проповедник знал о том, что будет, и даже оставил в саду несколько капель крови, выступивших на лице его вместо пота. Немного погодя, в сад явился Иуда с солдатами. Последовал предательский поцелуй, и Иисус оказался под стражей. Наутро его привели пред очи губернатора Понтия Пилата, которому были переданы показания нанятых жрецами свидетелей, уличавших Христа в бунте и подстрекательстве. У ворот зала суда бесновалась толпа, также нанятая жрецами, требуя крови Иисуса.
Хотя Пилат не усмотрел в действиях молодого проповедника никакой вины, вердикт, вынесенный им, гласил: смерть путем распятия на кресте. По преданию, Пилат очистил свою совесть тем, что вымыл руки после вынесения несправедливого приговора.
В сопровождении толпы солдат и городских обывателей, насмехавшихся теперь над тем, кого они лишь пять дней назад превозносили как царя евреев, пронес Иисус тяжелый крест, на котором его должны были распять, на гору Голгофу. Здесь и состоялась казнь, после которой он был похоронен. Однако, согласно христианским верованиям, на третий день Христос воскрес, явился многим из своих учеников, обратившись к ним с последним напутствием относительно того, как им следует жить в дальнейшем и проповедовать его учение, а затем вознесся на небеса в своей телесной оболочке.
С этими событиями, описанными в Евангелии, связан целый ряд христианских праздников. Так, Вербное воскресенье празднуется в память о триумфальном вступлении Иисуса в Иерусалим и храм города.
С легендой о тайной вечере - последней трапезе Христа со своими учениками - связаны праздник Великий (чистый) четверг и один из центральных догматов христианской веры - таинство святого причастия.
Страстная пятница - день траура в память о распятии Иисуса Христа. В этот день в католических соборах не звонят колокола, но службы проводятся. В три часа пополудни, когда, как гласит предание, Иисус в муках скончался, совершается церемония в память снятия тела с креста. Последователи некоторых толков христианства, по случаю траура в черных одеждах, устраивают процессии с изображением усопшего Христа, завершающиеся его погребением. Страстная пятница - день поста. Следующая за ней суббота обычно проходит тихо, без каких-либо праздничных или траурных церемоний.
Это праздник относительно небольшой, но весьма влиятельной в ряде районов Индии христианской общины. Сегодня в Индии проживает около 30 миллионов христиан, главным образом католического толка. В ряде районов страны (Гоа, Керала, Мизорам, Нагаленд) христиане составляют весьма значительную часть населения и играют важную роль в социально-политической жизни. Особенно широким является их участие в системах образования и здравоохранения Индии, вооруженных силах и науке.
Прежде чем говорить о Страстной пятнице, следует заметить, что большинство наиболее значительных обрядов христианства связано с событиями последних восьми дней жизни основателя этой религии Иисуса Христа.
Евангелие рассказывает нам очень мало о первых тридцати годах жизни Христа. Существуют легенды о посещении им Индии. Затем он не появляется в родной провинции Галилея в качестве проповедника, обретшего в течение трех лет множество сторонников, считавших его "мессией" (спасителем), обещанным некогда евреям. Именно тогда Иисус решил отправиться в столицу Иудеи - священный город Иерусалим, место пребывания всемогущего римского губернатора Понтия Пилата. В столице проповедника встретили восторженные толпы, видевшие в нем долгожданного мессию. Нашлись люди, провозгласившие его царем евреев, которому судьбой предназначено покончить с римским господством. Христа хотели короновать. Все это вызвало недовольство верховного жреца и других представителей высшего иудейского духовенства. В их представлении идея мессии - могущественного царя - воителя из знатной иерусалимской семьи, обращающего в бегство римские легионы одним своим видом - на коне и с мечом в руках, - не вязалась со скромно одетым сыном плотника, въехавшим в столицу верхом на осле. Когда же ведомая Иисусом толпа изгнала денежных менял и торговцев голубями из священного храма, а сам молодой пришелец заявил, что жрецы обратили дом Отца Его в воровской притон, судьба его была решена. Верховный жрец и его приближенные были весьма заинтересованы в продолжении оживленной коммерции в храме: каждый пилигрим, являвшийся в храм, обязан был принести в жертву животных или птицу, которых следовало приобрести здесь же. Если учесть масштабы паломничества, а также широту его географического охвата, т.е. размах операций по обмену приносимой пилигримами с собой валюты на местную, становится ясным, как велики были доходы храмовой иерархии, получаемые ей в виде процента с оборота описанных сделок.
Реакция жреца была быстрой. Один из двенадцати учеников Христа Иуда, гласит предание, был подкуплен за тридцать сребреников. Той ночью после тайной вечери - трапезы с учениками и друзьями - Иисус отправился воздать молитвы в отдаленный Гефсиманский сад на окраине города. Евангелие утверждает, что проповедник знал о том, что будет, и даже оставил в саду несколько капель крови, выступивших на лице его вместо пота. Немного погодя, в сад явился Иуда с солдатами. Последовал предательский поцелуй, и Иисус оказался под стражей. Наутро его привели пред очи губернатора Понтия Пилата, которому были переданы показания нанятых жрецами свидетелей, уличавших Христа в бунте и подстрекательстве. У ворот зала суда бесновалась толпа, также нанятая жрецами, требуя крови Иисуса.
Хотя Пилат не усмотрел в действиях молодого проповедника никакой вины, вердикт, вынесенный им, гласил: смерть путем распятия на кресте. По преданию, Пилат очистил свою совесть тем, что вымыл руки после вынесения несправедливого приговора.
В сопровождении толпы солдат и городских обывателей, насмехавшихся теперь над тем, кого они лишь пять дней назад превозносили как царя евреев, пронес Иисус тяжелый крест, на котором его должны были распять, на гору Голгофу. Здесь и состоялась казнь, после которой он был похоронен. Однако, согласно христианским верованиям, на третий день Христос воскрес, явился многим из своих учеников, обратившись к ним с последним напутствием относительно того, как им следует жить в дальнейшем и проповедовать его учение, а затем вознесся на небеса в своей телесной оболочке.
С этими событиями, описанными в Евангелии, связан целый ряд христианских праздников. Так, Вербное воскресенье празднуется в память о триумфальном вступлении Иисуса в Иерусалим и храм города.
С легендой о тайной вечере - последней трапезе Христа со своими учениками - связаны праздник Великий (чистый) четверг и один из центральных догматов христианской веры - таинство святого причастия.
Страстная пятница - день траура в память о распятии Иисуса Христа. В этот день в католических соборах не звонят колокола, но службы проводятся. В три часа пополудни, когда, как гласит предание, Иисус в муках скончался, совершается церемония в память снятия тела с креста. Последователи некоторых толков христианства, по случаю траура в черных одеждах, устраивают процессии с изображением усопшего Христа, завершающиеся его погребением. Страстная пятница - день поста. Следующая за ней суббота обычно проходит тихо, без каких-либо праздничных или траурных церемоний.
ПАСХАЛЬНОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ
Это праздник в честь воскрешения Христа из мертвых и его торжества над врагами, добра над злом, жизни над смертью. В этот день готовятся обильные угощения; как и в Европе, раздаются пасхальные яйца. Происходит обычный для почти всех праздников обмен поздравлениями.
Следует отметить, что Пасха, как и Страстная пятница, а также Вербное воскресенье, не отмечаются в твердо установленные дни, что связано с их происхождением от древнееврейских языческих празднеств, отмечавшихся по лунному календарю. Ныне принято праздновать Пасху в первое воскресенье после полнолуния вслед за весенним равноденствием.
Это праздник в честь воскрешения Христа из мертвых и его торжества над врагами, добра над злом, жизни над смертью. В этот день готовятся обильные угощения; как и в Европе, раздаются пасхальные яйца. Происходит обычный для почти всех праздников обмен поздравлениями.
Следует отметить, что Пасха, как и Страстная пятница, а также Вербное воскресенье, не отмечаются в твердо установленные дни, что связано с их происхождением от древнееврейских языческих празднеств, отмечавшихся по лунному календарю. Ныне принято праздновать Пасху в первое воскресенье после полнолуния вслед за весенним равноденствием.
РОЖДЕСТВО
Христианский праздник в честь рождения основателя религии Иисуса Христа - бесспорно, самый веселый из праздников этой общины. В период британского владычества он играл значительную роль во всей Индии: десять дней с сочельника и до первых дней нового года были выходными, и декабрь в силу этого являлся месяцем, на который приходилось больше всего покупок в семьях жителей индийских городов. После провозглашения независимости официальная значимость праздника резко упала, однако традиция, заложенная англичанами, остается - прежде всего в больших городах Индии. Здесь не только христиане, но и представители других верований считают Рождество временем обмена поздравлениями, добрыми пожеланиями и покупок в магазинах. Нарядившись в лучшие костюмы, христиане наносят визиты друзьям и родственникам. В праздничный убор наряжаются улицы и рынки, в соборах проводятся полуночные мессы.
Основные черты празднования Рождества католиками, следующими европейским обычаям, знакомы тем, кому доводилось видеть этот праздник на Западе: те же танцы, песни, елки, неизменный Санта Клаус (Дед Мороз). И взрослые, и дети старательно мастерят кукол и декорации на известные библейские сюжеты: пастыри с их стадами, старый Иосиф, юная дева Мария, младенец Иисус в колыбели, парящие на невидимых нитях в усыпанном звездами небе ангелы и трое мудрых мужей у самого горизонта - араб на верблюде, перс на коне и индийский раджа верхом на слоне. Ночь заполнена пением коляд, танцами и приготовлением рождественского стола. Наступающий вслед за этим день заполнен визитами к друзьям, родственникам и проходит за праздничным столом. Широко распространилась в Индии и практика рассылки к Рождеству праздничных открыток, продающихся в эти дни повсюду.
Все описанные обычаи завезены европейцами и бытуют среди христиан практически по всей Индии, однако любопытные особенности празднования Рождества сохранились с допортугальских времен среди христиан-приверженцев сирийской православной церкви. Те из них, кто победнее и не может позволить себе отметить Рождество по-европейски, готовят к не слишком обильной трапезе пирожные из рисовой муки. Здесь не рассылаются рождественские открытки. Лишь в дома, где носят траур, принято посылать домашние пирожные. Некоторые представители этой общины в дни Пришествия (с первого дня декабря до сочельника) не едят мяса. Наконец, не все они празднуют Рождество 25 декабря. Многие несториане, которых немало в центральной Керале, отмечают его 7 января, как и в русской православной церкви. Тут, пожалуй, уместно, наконец, поговорить о происхождении этого праздника.
Ранние христиане не праздновали дня рождения Христа. Известно, что в первые десятилетия своего существования сторонники этой религии жестоко преследовались, а потому обряды совершались в сугубой тайне. Открытое исповедание христианства было чревато серьезными последствиями, включая риск гибели. В этих условиях события, связанные с жизнью Христа, отмечались постом, молитвами и очистительными обрядами, но уж никак не веселыми публичными торжествами.
После обращения (IV в. н.э.) в христианство императора Константина религия нескольких тайных сект, разбросанных по обширной территории Римской империи, стала верой огромных масс людей в Европе, Западной Азии и Северной Африке. В этой связи возникла необходимость в проведении всенародных празднеств. Тогда и было решено ежегодно праздновать подобающим образом день рождения Христа. Обнаружилось, однако, что различные группы христиан отмечают его в разные дни. 6 января, 19 апреля, 20 мая, 17 ноября и 25 декабря - все эти даты назывались в качестве дня рождения Христа.
Однако, к V веку н.э. повсюду на Западе праздник стал отмечаться 25 декабря. Постепенно эта практика распространилась и на Востоке. При выборе даты и ее утверждении в ритуалистике христианства сыграло роль то обстоятельство, что зимнее солнцестояние с незапамятных времен было периодом празднеств для народов Центральной и Северной Европы, и при их обращении в христианство церковь, учитывая естественную инерцию прежних обычаев, не стала добиваться запрета этих празднеств, но попыталась заменить дохристианские предания, лежавшие в их основе, мифологией христианства. В 1852 г. юлианский календарь почти повсеместно был заменен в Европе григорианским. Те же, кто по-прежнему следует юлианскому счету дней, например, керальские несториане, как говорилось выше, празднуют Рождество 7 января (разница между двумя календарями в прошлом столетии составляла 13 дней).
Христианский праздник в честь рождения основателя религии Иисуса Христа - бесспорно, самый веселый из праздников этой общины. В период британского владычества он играл значительную роль во всей Индии: десять дней с сочельника и до первых дней нового года были выходными, и декабрь в силу этого являлся месяцем, на который приходилось больше всего покупок в семьях жителей индийских городов. После провозглашения независимости официальная значимость праздника резко упала, однако традиция, заложенная англичанами, остается - прежде всего в больших городах Индии. Здесь не только христиане, но и представители других верований считают Рождество временем обмена поздравлениями, добрыми пожеланиями и покупок в магазинах. Нарядившись в лучшие костюмы, христиане наносят визиты друзьям и родственникам. В праздничный убор наряжаются улицы и рынки, в соборах проводятся полуночные мессы.
Основные черты празднования Рождества католиками, следующими европейским обычаям, знакомы тем, кому доводилось видеть этот праздник на Западе: те же танцы, песни, елки, неизменный Санта Клаус (Дед Мороз). И взрослые, и дети старательно мастерят кукол и декорации на известные библейские сюжеты: пастыри с их стадами, старый Иосиф, юная дева Мария, младенец Иисус в колыбели, парящие на невидимых нитях в усыпанном звездами небе ангелы и трое мудрых мужей у самого горизонта - араб на верблюде, перс на коне и индийский раджа верхом на слоне. Ночь заполнена пением коляд, танцами и приготовлением рождественского стола. Наступающий вслед за этим день заполнен визитами к друзьям, родственникам и проходит за праздничным столом. Широко распространилась в Индии и практика рассылки к Рождеству праздничных открыток, продающихся в эти дни повсюду.
Все описанные обычаи завезены европейцами и бытуют среди христиан практически по всей Индии, однако любопытные особенности празднования Рождества сохранились с допортугальских времен среди христиан-приверженцев сирийской православной церкви. Те из них, кто победнее и не может позволить себе отметить Рождество по-европейски, готовят к не слишком обильной трапезе пирожные из рисовой муки. Здесь не рассылаются рождественские открытки. Лишь в дома, где носят траур, принято посылать домашние пирожные. Некоторые представители этой общины в дни Пришествия (с первого дня декабря до сочельника) не едят мяса. Наконец, не все они празднуют Рождество 25 декабря. Многие несториане, которых немало в центральной Керале, отмечают его 7 января, как и в русской православной церкви. Тут, пожалуй, уместно, наконец, поговорить о происхождении этого праздника.
Ранние христиане не праздновали дня рождения Христа. Известно, что в первые десятилетия своего существования сторонники этой религии жестоко преследовались, а потому обряды совершались в сугубой тайне. Открытое исповедание христианства было чревато серьезными последствиями, включая риск гибели. В этих условиях события, связанные с жизнью Христа, отмечались постом, молитвами и очистительными обрядами, но уж никак не веселыми публичными торжествами.
После обращения (IV в. н.э.) в христианство императора Константина религия нескольких тайных сект, разбросанных по обширной территории Римской империи, стала верой огромных масс людей в Европе, Западной Азии и Северной Африке. В этой связи возникла необходимость в проведении всенародных празднеств. Тогда и было решено ежегодно праздновать подобающим образом день рождения Христа. Обнаружилось, однако, что различные группы христиан отмечают его в разные дни. 6 января, 19 апреля, 20 мая, 17 ноября и 25 декабря - все эти даты назывались в качестве дня рождения Христа.
Однако, к V веку н.э. повсюду на Западе праздник стал отмечаться 25 декабря. Постепенно эта практика распространилась и на Востоке. При выборе даты и ее утверждении в ритуалистике христианства сыграло роль то обстоятельство, что зимнее солнцестояние с незапамятных времен было периодом празднеств для народов Центральной и Северной Европы, и при их обращении в христианство церковь, учитывая естественную инерцию прежних обычаев, не стала добиваться запрета этих празднеств, но попыталась заменить дохристианские предания, лежавшие в их основе, мифологией христианства. В 1852 г. юлианский календарь почти повсеместно был заменен в Европе григорианским. Те же, кто по-прежнему следует юлианскому счету дней, например, керальские несториане, как говорилось выше, празднуют Рождество 7 января (разница между двумя календарями в прошлом столетии составляла 13 дней).
НОВЫЙ ГОД
С одной стороны, этот древний праздник, отмечаемый во всем мире, напоминает нам о безусловной общности основных путей развития культуры в, казалось бы, весьма отдаленных друг от друга уголках планеты. С другой, именно этот праздник являет нам пример бесконечного многообразия традиций, обрядов, обычаев, возникших в процессе многотысячелетней эволюции человечества от первобытных верований к высотам современной цивилизации.
По-видимому, всем известно, что точное определение продолжительности года по солнечному календарю - 365 дней 5 часов 48 минут и 46 секунд - сравнительно недавнее достижение астрономии. В Индии, однако, действует не один, а несколько календарей, и в каждой системе летосчисления, согласно которой определяется время празднования встречи Нового года, накопилось немало неточностей.
При беглом взгляде на индийскую историю возникает впечатление, что каждый индусский правитель в древности и средневековье основывал собственную "эру", усматривая в этом простой способ увековечить свое имя. Однако большинство "эр" не сумело пережить соответствующие династии. Тем не менее, в различных районах страны сохраняются многообразные "эры", создавая разнобой в праздновании Нового года. При этом необходимо подчеркнуть, что даже те, кто следуют одному и тому же календарю, начинают счет дней Нового года в разные месяцы: кто с месяца Чайтра, а кто с месяцев Картик, Асарха или Байсакха.
В Европе Новый год принято отмечать в ночь с 31 декабря на 1 января по григорианскому календарю. В Индии этот календарь был введен англичанами и на протяжении всего их правления оставался практически единственным официальным календарем. Таковым остается он и сейчас.
В период британского владычества 1 января официально считалось праздничным днем по всей Индии и завершало рождественские празднества, будучи их восьмым днем.
В наши дни Новый год по григорианскому календарю отмечается главным образом христианами. В этот день в церквях звонят колокола, а в портах международного значения - Мумбаи (Бомбее), Калькутте, Ченнаи (Мадрасе) и Кочине - ровно в полночь теплоходные сирены возвещают начало нового года.
Как и у нас, предновогодняя почта заполнена поздравительными открытками, адресованными родственникам и друзьям. При встрече люди приветствуют друг друга: "С Новым годом!". Точно так же принимаются категорические решения бросить в предстоящем году курить, пить джин или "бханг", жевать бетель и вообще "начать новую жизнь", которые впоследствии с тем же успехом не претворяются в жизнь.
В глазах христиан Новый год надлежит праздновать за семейным столом. Однако некоторые организации в Индии устраивают новогодние балы и обеды. В полночь танцы прерываются, и церемониймейстер объявляет о наступлении Нового года.
До британского завоевания, да и при англичанах, в Индии, особенно в Махараштре и на юге, был широко распространен лунно-солнечный календарь эры Шака. С провозглашением независимости в стране стала ощущаться потребность в солнечном календаре, и в 1957 г. правительство приняло в качестве такового счет Шака с некоторыми изменениями. Год календаря Шака начинается с первого дня месяца Чайтра, соответствующего 22 марта в обычные годы и 21 - в високосные. Таким образом, согласно национальному индийскому календарю, Новый год начинается в день весеннего равноденствия, как и в ряде других районов мира, например, в Иране.
Эра Шака "моложе" христианской: 21 марта 1992 г. соответствует 1 Чайтра 1914 г. Шака. Происхождение этого летосчисления связывают с началом правления царя Саливахана, который, как повествует летопись, убил правителя легендарного города Удджайна, захватив его трон. Легенда говорит, что Саливахана родился уже таким же взрослым, как его мать. Убитого им царя, согласно одним легендам, звали Викрамадитья, согласно другим - Сомакрант. Как бы ни звали жертву, обе версии едины в том, что злополучный царь знал из полученного во сне предсказания, что ему уготована гибель от руки человека одного возраста со своей матерью. Он решил принять превентивные меры и разослал по всему миру шпионов, приказав им обнаружить такого человека. Один из сыщиков доложил, что видел мальчика, игравшего с девочкой его лет, которую называли его матерью. Царь сам отправился в указанное место. Он предложил мальчику сразиться с ним один на один и, разумеется, был побежден и убит. Победителем был Саливахана, которому суждено было войти под этим именем в историю.
До того как правительство Индии объявило календарь Шака официальным, он был лунным с дополнительными днями, помогавшими добиться соответствия месяцев временам года. До сих пор кое-кто из среды ортодоксальных индусов ведет счет по-старому и в результате отмечает некоторые праздники в иные дни, нежели объявленные правительством. В Махараштре, бывшей некогда, согласно легенде, царством Саливахана, новогодний праздник называется "Гуди парва" ("сначала знамя"). Основная церемония на нем - поднятие шелкового с золотом знамени на длинном шесте и оказание ему почестей, что, по-видимому, является напоминанием о древней церемонии водружения флага. Отмечается "Гуди парва" в первый день месяца Чайтра, однако по старому, а не по национальному календарю.
В штате Андхра-Прадеш Новый год называется Угади, что означает "начало юги" (эры) и отмечается обычно праздничной трапезой. Другой важный новогодний церемониал жителей Андхры (народ телугу) носит название "Панчанга шравана" ("слушание календаря"). Человек, хорошо разбирающийся в астрологии, объясняет собравшимся, какие из дней нового календаря являются благоприятными и неблагоприятными, какие дни наиболее способствуют коммерческим сделкам, в какой месяц лучше всего заключать браки и т.п.
Поскольку считается, что события и поведение человека в этот день будут определять течение всего года, в первый день Нового года всякий старается быть веселым, избегает проявлений злости, недоброжелательности и делает лишь самые приятные вещи. И, конечно, вряд ли стоит добавлять, что Новый год немыслим без обновления гардероба.
Телугу считают этот день благоприятным для новой инициативы, особенно в деловых и коммерческих вопросах.
В Гуджарате и ряде районов Севера страны принято летосчисление Викрам, начинающееся, как это видно из названия, с первого года царствования царя Викрамадитьи. Историки, как правило, считают, что Викрамадитьей называли Чандрагупту Второго, правившего в IV-V вв. н.э. Однако эра Викрам "старше" христианской. Это несоответствие так и остается до конца не разъясненным. Установлено, что примерно до девятого столетия это летосчисление носило название "Самват" (год), а его связь с именем Викрамадитьи возникла позднее.
Год Викрам начинается с месяца Картик, приходящегося на октябрь-ноябрь, что совпадает с празднованием Дивали. Как Вы уже знаете, этот праздник включает замену старых конторских книг новыми, ремонт и уборку жилищ и контор и т.п. - типичные новогодние хлопоты.
Эра Коллам распространена главным образом в Керале. По преданию, она начинается с того дня, когда легендарный Парашурама освободил землю Кералы из-под власти моря. Эта эра включает несколько циклов продолжительностью тысяча лет каждый. Три из них уже миновали, и в настоящее время мы переживаем четвертый. Однако нынешний цикл уже прошел тысячелетнюю отметку, и 1992 год, скажем, соответствует году Коллам 1167/1168. Месяцы года Коллам строятся по солнечному календарю и называются двенадцатью знаками Зодиака. Вишу - день Нового года - отмечается на второй день месяца Медом (Овен, или "меша" - на хинди), когда Солнце, как считается, входит в соответствующий знак Зодиака.
С Вишу связан обряд "кани" - приготовления за ночь предмета, считающегося хорошей приметой, на который при пробуждении утром первого новогоднего дня неизбежно упал бы взгляд каждого члена семьи, что обеспечило бы ему удачу в течение всего года. Обычно "кани" готовится у восточной стены лучшей комнаты в доме. Другой интересный момент празднования Нового года по календарю Коллам - раздача подарков: богатыми - бедным родственникам и слугам, старшими в семье - более молодым и детям. Считается, что в течение года удача не будет покидать человека, если он получит подарок в день Вишу. Те же, кто приносят дар, также будут отмечены судьбой, ибо им воздается в тысячекратном размере. Принятие подарков носит название "Вишу кунитам" - простирание руки за Вишу.
Часть парсов - потомков древних переселенцев-огнепоклонников из Ирана, придерживающихся религии зороастризма, - следует фаслийскому календарю, согласно которому Новый год начинается в день весеннего солнцестояния. Празднование парсами Нового года уходит корнями в далекое прошлое, во времена легендарного персидского царя Джамшеда, создавшего вино и систематизировавшего календарь. Он ввел в персидский календарь счет по солнечным месяцам и установил в качестве начала года вхождение Солнца в знак Овена. Этот день, получивший название "Навроз" или "Джамшед Навроз", отмечался в Древней Персии пышными пирами с обильными возлияниями вина и, вероятно, в те времена был важнейшим праздником. Даже после завоевания Персии арабами и введения ими лунного календаря многие цари продолжали праздновать Навроз. При этом шииты считали этот день также днем коронации Али.
Отмечали Джамшед Навроз в Индии и могольские падишахи: в период правления Акбара, Джахангира и Шах-Джахана он был одним из важнейших праздников императора и знати. Существовал обычай взвешивания императора по этому случаю в золоте и серебре для последующей раздачи их бедноте. (Сейчас так иногда поступают в отношении крупных политических деятелей). Акбар ввел в практику праздничную распродажу при дворе дорогих безделушек дамам сераля и самому императору. В роли торговок выступали девушки из знатных семейств, в роли покупателей - их отцы и матери. Эта игра в ярмарку, по свидетельству современников, составляла одну из наиболее веселых забав придворной знати и славилась невинными шалостями, которые позволяли себе "девушки-продавщицы" с императором и его фаворитами, взвинчивая цены и отчаянно торгуясь с всемогущими покупателями. Аурангзеб прекратил эту забаву и даже вовсе запретил отмечать Навроз как исламский праздник вообще и несуннитский, в частности.
Представители более ортодоксальных парсийских верований, однако, отмечают приход Нового года, называемого Патети, в сентябре, после того как дующие с юго-запада муссонные ветры утрачивают свою неистовость. Парсам свойственно отмечать Патети, как и все праздники, ношением нарядных одежд, совершением молитв в храмах, обменом поздравлениями, раздачей милостыни и обильными трапезами, устраиваемыми в семейном кругу или в городских садах.
Те из вас, кому приходилось общаться с бенгальцами, наверняка подметили особенность их произношения: замену звука "в" звуком "б". Поэтому санскритское название Нового года "Нава варша" звучит по-бенгальски "Наба барша". В Бенгалии принято летосчисление эры Бенгали сан, происхождение которой восходит к 594 г. н.э. Летосчисление здесь ведется по солнечному календарю, и Новый год начинается с весеннего солнцестояния, однако праздник приходится не на 21 или 22 марта, а на середину апреля - вследствие погрешностей, накопившихся в счете в течение веков.
Важная черта бенгальского Нового года - Прабхат пхери (процессии на заре), сопровождаемые музыкой и танцами. Хорошей приметой считается принять омовение ранним утром первого дня Нового года. Полы в домах украшены разноцветными рисунками, выполненными рисовой мукой. Это искусство украшения пола носит в Бенгалии название "Аллана". Как и в других местах, праздник предполагает ношение новых одежд и устройство пышного пиршества.
Перечисленными праздниками не исчерпывается все многообразие новогодних традиций, бытующих в Индии. До сих пор среди некоторых групп населения жизнь течет по полузабытым календарям древних эпох. Кроме того, многие индийцы придерживаются летосчислений, о которых мы говорили выше, но начинают Новый год в иные дни. Например, для пенджабцев он наступает в первый день месяца Байсакх. Для некоторых других жителей страны - в месяц Асарха (июнь-июль). Кашмирский новый год по календарю Саптарши начинается в весеннее солнцестояние, а ламаистский, называемый в Ладакхе "мела лосар", празднуется в декабре. Наконец, в Ассаме Новый год - Гору - отмечается в апреле-мае как праздник в честь домашнего скота: животных ласкают и кормят гуром (тростниковым сахаром) и другими лакомствами.
Такова бесконечная многоцветная гирлянда индийских праздников, лишь отдельные, наиболее существенные звенья которой мы предложили Вашему вниманию. Пусть это беглое знакомство поможет Вам лучше проникнуться духом многообразной культуры великого индийского народа, понять сложную повседневность его будней, которую ныне он стремится преодолеть не только в забытьи нечастого и преходящего праздничного ликования, но и в борьбе за счастливое будущее.
С одной стороны, этот древний праздник, отмечаемый во всем мире, напоминает нам о безусловной общности основных путей развития культуры в, казалось бы, весьма отдаленных друг от друга уголках планеты. С другой, именно этот праздник являет нам пример бесконечного многообразия традиций, обрядов, обычаев, возникших в процессе многотысячелетней эволюции человечества от первобытных верований к высотам современной цивилизации.
По-видимому, всем известно, что точное определение продолжительности года по солнечному календарю - 365 дней 5 часов 48 минут и 46 секунд - сравнительно недавнее достижение астрономии. В Индии, однако, действует не один, а несколько календарей, и в каждой системе летосчисления, согласно которой определяется время празднования встречи Нового года, накопилось немало неточностей.
При беглом взгляде на индийскую историю возникает впечатление, что каждый индусский правитель в древности и средневековье основывал собственную "эру", усматривая в этом простой способ увековечить свое имя. Однако большинство "эр" не сумело пережить соответствующие династии. Тем не менее, в различных районах страны сохраняются многообразные "эры", создавая разнобой в праздновании Нового года. При этом необходимо подчеркнуть, что даже те, кто следуют одному и тому же календарю, начинают счет дней Нового года в разные месяцы: кто с месяца Чайтра, а кто с месяцев Картик, Асарха или Байсакха.
В Европе Новый год принято отмечать в ночь с 31 декабря на 1 января по григорианскому календарю. В Индии этот календарь был введен англичанами и на протяжении всего их правления оставался практически единственным официальным календарем. Таковым остается он и сейчас.
В период британского владычества 1 января официально считалось праздничным днем по всей Индии и завершало рождественские празднества, будучи их восьмым днем.
В наши дни Новый год по григорианскому календарю отмечается главным образом христианами. В этот день в церквях звонят колокола, а в портах международного значения - Мумбаи (Бомбее), Калькутте, Ченнаи (Мадрасе) и Кочине - ровно в полночь теплоходные сирены возвещают начало нового года.
Как и у нас, предновогодняя почта заполнена поздравительными открытками, адресованными родственникам и друзьям. При встрече люди приветствуют друг друга: "С Новым годом!". Точно так же принимаются категорические решения бросить в предстоящем году курить, пить джин или "бханг", жевать бетель и вообще "начать новую жизнь", которые впоследствии с тем же успехом не претворяются в жизнь.
В глазах христиан Новый год надлежит праздновать за семейным столом. Однако некоторые организации в Индии устраивают новогодние балы и обеды. В полночь танцы прерываются, и церемониймейстер объявляет о наступлении Нового года.
До британского завоевания, да и при англичанах, в Индии, особенно в Махараштре и на юге, был широко распространен лунно-солнечный календарь эры Шака. С провозглашением независимости в стране стала ощущаться потребность в солнечном календаре, и в 1957 г. правительство приняло в качестве такового счет Шака с некоторыми изменениями. Год календаря Шака начинается с первого дня месяца Чайтра, соответствующего 22 марта в обычные годы и 21 - в високосные. Таким образом, согласно национальному индийскому календарю, Новый год начинается в день весеннего равноденствия, как и в ряде других районов мира, например, в Иране.
Эра Шака "моложе" христианской: 21 марта 1992 г. соответствует 1 Чайтра 1914 г. Шака. Происхождение этого летосчисления связывают с началом правления царя Саливахана, который, как повествует летопись, убил правителя легендарного города Удджайна, захватив его трон. Легенда говорит, что Саливахана родился уже таким же взрослым, как его мать. Убитого им царя, согласно одним легендам, звали Викрамадитья, согласно другим - Сомакрант. Как бы ни звали жертву, обе версии едины в том, что злополучный царь знал из полученного во сне предсказания, что ему уготована гибель от руки человека одного возраста со своей матерью. Он решил принять превентивные меры и разослал по всему миру шпионов, приказав им обнаружить такого человека. Один из сыщиков доложил, что видел мальчика, игравшего с девочкой его лет, которую называли его матерью. Царь сам отправился в указанное место. Он предложил мальчику сразиться с ним один на один и, разумеется, был побежден и убит. Победителем был Саливахана, которому суждено было войти под этим именем в историю.
До того как правительство Индии объявило календарь Шака официальным, он был лунным с дополнительными днями, помогавшими добиться соответствия месяцев временам года. До сих пор кое-кто из среды ортодоксальных индусов ведет счет по-старому и в результате отмечает некоторые праздники в иные дни, нежели объявленные правительством. В Махараштре, бывшей некогда, согласно легенде, царством Саливахана, новогодний праздник называется "Гуди парва" ("сначала знамя"). Основная церемония на нем - поднятие шелкового с золотом знамени на длинном шесте и оказание ему почестей, что, по-видимому, является напоминанием о древней церемонии водружения флага. Отмечается "Гуди парва" в первый день месяца Чайтра, однако по старому, а не по национальному календарю.
В штате Андхра-Прадеш Новый год называется Угади, что означает "начало юги" (эры) и отмечается обычно праздничной трапезой. Другой важный новогодний церемониал жителей Андхры (народ телугу) носит название "Панчанга шравана" ("слушание календаря"). Человек, хорошо разбирающийся в астрологии, объясняет собравшимся, какие из дней нового календаря являются благоприятными и неблагоприятными, какие дни наиболее способствуют коммерческим сделкам, в какой месяц лучше всего заключать браки и т.п.
Поскольку считается, что события и поведение человека в этот день будут определять течение всего года, в первый день Нового года всякий старается быть веселым, избегает проявлений злости, недоброжелательности и делает лишь самые приятные вещи. И, конечно, вряд ли стоит добавлять, что Новый год немыслим без обновления гардероба.
Телугу считают этот день благоприятным для новой инициативы, особенно в деловых и коммерческих вопросах.
В Гуджарате и ряде районов Севера страны принято летосчисление Викрам, начинающееся, как это видно из названия, с первого года царствования царя Викрамадитьи. Историки, как правило, считают, что Викрамадитьей называли Чандрагупту Второго, правившего в IV-V вв. н.э. Однако эра Викрам "старше" христианской. Это несоответствие так и остается до конца не разъясненным. Установлено, что примерно до девятого столетия это летосчисление носило название "Самват" (год), а его связь с именем Викрамадитьи возникла позднее.
Год Викрам начинается с месяца Картик, приходящегося на октябрь-ноябрь, что совпадает с празднованием Дивали. Как Вы уже знаете, этот праздник включает замену старых конторских книг новыми, ремонт и уборку жилищ и контор и т.п. - типичные новогодние хлопоты.
Эра Коллам распространена главным образом в Керале. По преданию, она начинается с того дня, когда легендарный Парашурама освободил землю Кералы из-под власти моря. Эта эра включает несколько циклов продолжительностью тысяча лет каждый. Три из них уже миновали, и в настоящее время мы переживаем четвертый. Однако нынешний цикл уже прошел тысячелетнюю отметку, и 1992 год, скажем, соответствует году Коллам 1167/1168. Месяцы года Коллам строятся по солнечному календарю и называются двенадцатью знаками Зодиака. Вишу - день Нового года - отмечается на второй день месяца Медом (Овен, или "меша" - на хинди), когда Солнце, как считается, входит в соответствующий знак Зодиака.
С Вишу связан обряд "кани" - приготовления за ночь предмета, считающегося хорошей приметой, на который при пробуждении утром первого новогоднего дня неизбежно упал бы взгляд каждого члена семьи, что обеспечило бы ему удачу в течение всего года. Обычно "кани" готовится у восточной стены лучшей комнаты в доме. Другой интересный момент празднования Нового года по календарю Коллам - раздача подарков: богатыми - бедным родственникам и слугам, старшими в семье - более молодым и детям. Считается, что в течение года удача не будет покидать человека, если он получит подарок в день Вишу. Те же, кто приносят дар, также будут отмечены судьбой, ибо им воздается в тысячекратном размере. Принятие подарков носит название "Вишу кунитам" - простирание руки за Вишу.
Часть парсов - потомков древних переселенцев-огнепоклонников из Ирана, придерживающихся религии зороастризма, - следует фаслийскому календарю, согласно которому Новый год начинается в день весеннего солнцестояния. Празднование парсами Нового года уходит корнями в далекое прошлое, во времена легендарного персидского царя Джамшеда, создавшего вино и систематизировавшего календарь. Он ввел в персидский календарь счет по солнечным месяцам и установил в качестве начала года вхождение Солнца в знак Овена. Этот день, получивший название "Навроз" или "Джамшед Навроз", отмечался в Древней Персии пышными пирами с обильными возлияниями вина и, вероятно, в те времена был важнейшим праздником. Даже после завоевания Персии арабами и введения ими лунного календаря многие цари продолжали праздновать Навроз. При этом шииты считали этот день также днем коронации Али.
Отмечали Джамшед Навроз в Индии и могольские падишахи: в период правления Акбара, Джахангира и Шах-Джахана он был одним из важнейших праздников императора и знати. Существовал обычай взвешивания императора по этому случаю в золоте и серебре для последующей раздачи их бедноте. (Сейчас так иногда поступают в отношении крупных политических деятелей). Акбар ввел в практику праздничную распродажу при дворе дорогих безделушек дамам сераля и самому императору. В роли торговок выступали девушки из знатных семейств, в роли покупателей - их отцы и матери. Эта игра в ярмарку, по свидетельству современников, составляла одну из наиболее веселых забав придворной знати и славилась невинными шалостями, которые позволяли себе "девушки-продавщицы" с императором и его фаворитами, взвинчивая цены и отчаянно торгуясь с всемогущими покупателями. Аурангзеб прекратил эту забаву и даже вовсе запретил отмечать Навроз как исламский праздник вообще и несуннитский, в частности.
Представители более ортодоксальных парсийских верований, однако, отмечают приход Нового года, называемого Патети, в сентябре, после того как дующие с юго-запада муссонные ветры утрачивают свою неистовость. Парсам свойственно отмечать Патети, как и все праздники, ношением нарядных одежд, совершением молитв в храмах, обменом поздравлениями, раздачей милостыни и обильными трапезами, устраиваемыми в семейном кругу или в городских садах.
Те из вас, кому приходилось общаться с бенгальцами, наверняка подметили особенность их произношения: замену звука "в" звуком "б". Поэтому санскритское название Нового года "Нава варша" звучит по-бенгальски "Наба барша". В Бенгалии принято летосчисление эры Бенгали сан, происхождение которой восходит к 594 г. н.э. Летосчисление здесь ведется по солнечному календарю, и Новый год начинается с весеннего солнцестояния, однако праздник приходится не на 21 или 22 марта, а на середину апреля - вследствие погрешностей, накопившихся в счете в течение веков.
Важная черта бенгальского Нового года - Прабхат пхери (процессии на заре), сопровождаемые музыкой и танцами. Хорошей приметой считается принять омовение ранним утром первого дня Нового года. Полы в домах украшены разноцветными рисунками, выполненными рисовой мукой. Это искусство украшения пола носит в Бенгалии название "Аллана". Как и в других местах, праздник предполагает ношение новых одежд и устройство пышного пиршества.
Перечисленными праздниками не исчерпывается все многообразие новогодних традиций, бытующих в Индии. До сих пор среди некоторых групп населения жизнь течет по полузабытым календарям древних эпох. Кроме того, многие индийцы придерживаются летосчислений, о которых мы говорили выше, но начинают Новый год в иные дни. Например, для пенджабцев он наступает в первый день месяца Байсакх. Для некоторых других жителей страны - в месяц Асарха (июнь-июль). Кашмирский новый год по календарю Саптарши начинается в весеннее солнцестояние, а ламаистский, называемый в Ладакхе "мела лосар", празднуется в декабре. Наконец, в Ассаме Новый год - Гору - отмечается в апреле-мае как праздник в честь домашнего скота: животных ласкают и кормят гуром (тростниковым сахаром) и другими лакомствами.
Такова бесконечная многоцветная гирлянда индийских праздников, лишь отдельные, наиболее существенные звенья которой мы предложили Вашему вниманию. Пусть это беглое знакомство поможет Вам лучше проникнуться духом многообразной культуры великого индийского народа, понять сложную повседневность его будней, которую ныне он стремится преодолеть не только в забытьи нечастого и преходящего праздничного ликования, но и в борьбе за счастливое будущее.
Ой, chandni, это просто мини - энциклопедия! 
Позволю себе её слегка дополнить
К слову, о лотосе...Вообще значение символизма в индуизме сложно переоценить, выражаясь словами Гёте, они служат "откровением непознаваемого"
Главными из них, на мой взгляд, являются раковина, свастика и лотос. Ну, может, не главными, но одними из самых распространённых, это уж точно. 
Так как тема посвящена праздникам, не буду уклоняться и скажу, что в праздновании многих задействован образ лотоса. В древности из его семян делали муку и пекли лепёшки, говорят (откуда знают??? ), более вкусные, чем из хлебных злаков. В дело шли также корни, стебли и листья - тоже ценные продукты питания. Со временем сложилась его глубокая и многообразная символика, с ним связаны имена богов и людей, растений и созвездий Цветы лотоса начинают раскрываться на восходе солнца, а многочисленные лепестки напоминают лучи. Вот почему лотос ещё в древние времена воспринимался как эмблема солнца и символ творящей космической силы, несущей людям жизнь и процветание. В этом качестве лотос оказался причастным ко многим солнечным богам, например, Сурье, Вишну, Лакшми...Многие в курсе, что творец мира восседает на гигантском лотосе, растущем из пупка Вишну. Согласно одной из мифологических версий, богиня счастья, красоты и богатства Лакшми возникла при творении мира, плавающая на поверхности первозданных вод на лепестках распустившегося лотоса. Эта прекрасная богиня постоянно ассоциируется с лотосом, который считается её обителью. Лакшми поклоняются во время Дипавали, и тогда в рисунках, которые женщины делают в своих домах, появляется тема Махалакшми - пары ступней у входа в дом, словно оставленных прошедшей туда богиней. В каждом доме ступни изображают по разному, но между ними образуется некая округлая форма, символизирующая лотос, на котором восседает богиня.
Лепестками лотоса, кстати, украшают и шестиугольную звезду, помещённую в два пересекающихся квадрата и в круг. Два квадрата символизируют небо и землю, два треугольника в шестиугольнике - мужское и женское начала, а внешний круг с лепестками лотоса напоминают мандалу.
Ну, на самом деле, не только Лакшми ассоциируется с лотосом; лотос, соотносясь с женским детородным органом (
) и олицетворяя женское творческое начало, отразился в культе лотосовой богини, и в многочисленных сельских лотосовых богинях плодородия. На лотосовых тронах, опорах и разнообразных седалищах в виде лотоса восседают многие индийские божества... Да и частыми мотивами в иконографии (с этим, думаю, все согласятся!) являются орнаменты, розетки и медальоны с изображением лотоса. Взгляд часто натыкается на лотос или его изображения, описать все сферы его символического применения ох как сложно! 
Ну, это в кратце, что знаю про лотос... По праздника есть вопросы - немножко осмыслю и озвучу!
Цитата(chandni @ 11.5.2007, 16:36) 
Ведический праздник Дивали (Дипавали) - "праздник урожая"
Малаяльцы (в Керале) отмечают этот праздник или нет?
chandni, расскажи о традициях, связанных с листом бетеля. Что он символизирует?
Цитата(janis @ 22.9.2007, 10:07)
chandni, расскажи о традициях, связанных с листом бетеля. Что он символизирует?
Бетель-это дерево Багет?
Самые читаемые статьи:
Написать сообщение: